Rabu, 29 Julai 2009

Benarkah al-Imam Abu Hassan Al-Ash'ari rahimahullah kembali kepada Pemahaman Aqidah Salafi(seperti kefahaman Wahabi)??

Semalam saya melayari laman web para ulama Islam dunia.Tertarik dengan penulisan daripada Syeikh Nuh Ha Mim Keller, salah seorang ulama Islam dari United Kingdom.

Beliau menjawab persoalan yang diajukan oleh seseorang berkenaan sejauh mana kebenaran dakwaan golongan Salafi Wahabi yang mengatakan bahawa al-Imam Abu Hassan Ash’ari rahimahullah sebenarnya telah kembali semula kepada pemahaman aqidah seperti yang dipegang oleh golongan Hanabilah Mujassamah (seperti mana yang dipegang oleh Salafi Wahabi sekarang) sebelum beliau wafat. Malah mereka juga mengatakan bahawa al-Imam bermimpi sekali lagi bertemu Rasulullah sallallahu alaihi wasallam setelah beliau kembali kepada pemahaman aqidah Hanabilah Mujassamah tersebut dan Rasulullah sallallahu alaihi wasallam memuji tindakan beliau dan mengatakan bahawa jalan yang dipilih sekarang adalah benar.

Jawapan Syeikh Nuh Ha Mim Keller ringkas dan padat. Saya akan cuba memberikan isi penting jawapan yang diberikan oleh Fadhilatul Syeikh buat tatapan umum.

Menurut Fadhilatul Syeikh Nuh Ha Mim , dakwaan al-Imam Ash’ari rahimahullah ( wafat 324 H/936 M) kembali kepada pegangan asal Hanabilah Mujassamah sebelum wafat bukanlah satu dakwaan yang baru dicipta pada zaman sekarang. Sebaliknya perkara ini telah dilakukan oleh golongan Hanbali Mujassim sejak dahulu lagi.Al-Imam al-Hafiz Abi al-Qasim Ali Ibn Asakir (wafat 571H) telah mengkaji secara terperinci sejauh mana kebenaran tersebut berdasarkan ilmu sanad (chains of narrators) yang direka oleh golongan tersebut.Hasil kajian yang dilakukan oleh al-Imam al-Hafidz Ibn Asakir rahimahullah jelas menunjukkan bahawa segala dakwaan dan sanad yang dibawa dan dijadikan hujjah oleh golongan Hanbali Mujassim tersebut (yang mendakwa bahawa al-Imam Ash’ari kembali semula kepada Mazhab mereka)ternyata satu penipuan dan dongengan semata-mata.Perkara ini dijelaskan secara terperinci di dalam kitab beliau yang bertajuk Tabyin Kazbi al-Muftari Fima Nusiba ila al-Imam Abu Hassan al-Ash’ari.Kitab ini ada terdapat di pasaran dan kepada sesiapa yang ingin membuat kajian dengan lebih lanjut maka bolehlah merujuk kepada kitab ini.

Kita juga sering mendengar golongan Salafi Wahabi ini mengatakan bahawa sebelum al-Imam Ash’ari rahimahullah wafat beliau ada menulis kitab al-Ibanah an Usuli al-Diyanah.Golongan salafi mendakwa bahawa tulisan ini menjelaskan secara langsung bahawa Imam Ash’ari benar-benar mengikuti manhaj pemikiran yang mereka inginkan.Adakah benar pernyataan ini?
Al-Imam Zahid Kawthari rahimahullah (wafat 1371 H) menjawab persoalan ini dengan mengatakan bahawa :

Kitab Ibanah adalah merupakan antara penulisan pertama al-Imam Ash’ari rahimahullah setelah keluar daripada Mazhab Muktazilah.Penulisan kitab ini juga bertujuan memberikan kesedaran dan menerangkan kebenaran kepada Barbahari (salah seorang yang berfahaman Hanbali Mujassim wafat pada 328 H)berkenaan aqidah Ahlussunnah wal Jamaah.Sesiapa yang mengatakan bahawa kitab ini adalah kitab yang terakhir maka sebenarnya telah melakukan kesilapan.Lebih-lebih lagi setelah berlakunya perubahan demi perubahan daripada kitab asal Ibanah yang dilakukan oleh para pengikut Barbahari terutamanya setelah berlakunya fitnah aqidah di Baghdad pada ketika itu.Para ulama Syafie’ dijatuhkan dan golongan Hanabilah Mujassamah berkuasa dan menjadikan aqidah mereka sebagai pegangan ketika tersebut.(perkara ini disebutkan oleh al-Imam Ibn Asakir di dalam kitabnya al-Kamal fi al-Tarikh jilid 7 :114)Oleh kerana itulah berlakunya banyak perubahan dan pengkhianatan terhadap kitab al-Imam Ash’ari (Sayf al-Saqil mukasurat 108)."

Hujjah mimpi yang digunakan oleh golongan Salafi Wahabi untuk membenarkan percakapan mereka adalah satu perkara yang tidak boleh diterima.Ini kerana para ulama bersepakat mengatakan mimpi orang biasa selain para Nabi dan Rasul tidaklah boleh menjadi hujjah.Al-Imam Zahid Kawthari rahimahullah menyebutkan:

Golongan Mujassimah ini yang mereka-reka cerita mimpi tersebut.Mereka tidak dapat membuktikan dengan mencari hujah secara nyata maka mereka pun tidur dan setelah terjaga maka mereka pun mengatakan bahawa sebenarnya Imam Ash’ari bermimpi bertemu Rasulullah dan memuji mazhabnya yang baru(yang didakwa oleh golongan Wahabi).Ini semua dilakukan semata-mata untuk memenuhkan isi kitab mereka dengan hujah-hujah dangkal mereka”

Pelik kan? Golongan wahabi sering mengatakan bahawa ahlussunnah wal-Jamaah Asha’irah dan Maturidiyyah menerima hujah berdasarkan mimpi.Sedangkan hakikat yang berlaku sekarang sudah jelas.Siapa sebenarnya yang suka mereka-reka cerita dan melakukan pembohongan kepada umat Islam lainnya?.Melakukan penyelewengan sejarah dan ilmu adalah kerja-kerja mereka sejak dahulu.Pemuka-pemuka mereka telah wujud sejak sebelum Ibn Taimiyah rahimahullah dilahirkan lagi.

Saya akan menerangkan tentang kitab Ibanah dan menyenaraikan serba sedikit penyelewengan golongan ini terhadap Nas asal kitab Ibanah yang ditulis oleh al-Imam Ash’ari rahimahullah pada tulisan yang akan datang.Doakan moga Allah taala memberikan kelapangan waktu dan kesempatan masa untuk menulis.

Sudah jelas lagi bersuluh golongan Salafi Wahabi ini sebenarnya sejak dahulu lagi seperti cacing kepanasan.Bila hujah tidak dapat dijawab dengan baik dan jelas maka mereka akan menghina dan mencaci maki para ulama yang menolak mereka serta menghina peribadi para ulama tersebut.Inikah sikap kita sebagai seorang pengkaji(konon-kononnya)?

Antara hujah dangkal mereka bagi menolak hujah yang diberikan oleh Syeikh al-Allamah Zaini Dahlan rahimahullah ialah dengan mengatakan bahawa sebenarnya Syeikh Zaini Dahlan suka menghisap rokok. Di sebabkan Syeikh Muhammad Abd Wahab mengharamkan rokok maka Syeikh Zaini Dahlan menulis kitab bagi menolak golongan Wahabi.

Beginikah hujah ilmiyah yang mereka canangkan? Inilah yang kita katakan, sudah bodoh sombong pula.Kebenaran sudah didepan mata, tapi kita hairan golongan ini suka mencari publisiti murahan dengan mengikuti golongan-golongan pinggiran yang tinggi di mata mereka.Moga Allah memberikan rahmat dan hidayah pada kita semua.Amin Ya Rabbal A’lamin.

Mohd Nazrul Abd Nasir ,
Rumah Kedah Hayyu 10,
Kaherah Mesir.

Jumaat, 24 Julai 2009

Isra' Dan Mi'raj ..Satu Pandangan Dan Pengajaran

Sudah lama tidak menulis.Bukan merajuk .Cuma masa yang terlalu mencemburui.Penulisan ilmiyah perlukan masa dan isi yang benar-benar padat.Penulisan melalui blog berbeza dengan penulisan kertas kerja dan kitab. Penulisan di dalam blog perlu ringkas dan padat.Ini kerana ramai orang yang tidak mampu untuk menatap mata secara lama pada skrin computer.Apatah lagi jika tulisan tersebut kecil dan padat.

Sekarang saya lebih banyak menumpukan penulisan melalui kertas kerja dan risalah kecil.InsyaAllah sedikit masa lagi akan terbit himpunan risalah kecil hasil tulisan saya yang membincangkan tajuk-tajuk penting di dalam ilmu Islam.

Seperti yang kita semua sedia maklum, sekarang adalah waktu untuk kita membincangkan berkenaan peristiwa penting yang benar-benar mengemparkan dunia dan isinya,peristiwa yang bisa memisahkan antara haq dan batil, peristiwa yang mampu menentukan mana satukah sahabat ketika susah dan senang dan seribu satu hikmah di sebalik peristiwa tersebut.

Ya , tidak lain dan tidak bukan tentu sekali peristiwa bersejarah Isra’ dan Mi’raj. Kita semua sedia maklum, setiap perkara yang dibincangkan di dalam al-quran tentu sekali perkara tersebut amat penting dan perlu diambil perhatian.

Kita hairan, bilamana terdapat segelintir pihak yang seringkali kita tersenyum sinis bila mendengar hujah mereka mengatakan bahawa antara perkara bid’ah yang tidak pernah dibuat oleh Baginda sallallahu alaihi wasallam adalah diadakan Majlis memperingati Isra’ dan Mi’raj Baginda sallallahu alaihi wasallam.Satu sangkaan yang benar-benar dangkal dan kurang memahami manhaj dakwah yang sebenar.

Bagaimana kita boleh katakan bahawa Majlis Memperingati Isra’ dan Mi’raj adalah bid’ah sedangkan ianya dirakamkan oleh Allah taala sendiri di dalam al-Quran.Bukankah al-Quran untuk kita pelajari dan kita ambil iktibar daripadanya?Bukankah ketika ayat Isra tersebut dibacakan tentu ramai akan tertanya-tanya bagaimanakah caranya Baginda sallallahu alaihi wasallam dibawa oleh Allah taala pada malam tersebut dengan masa yang singkat dan cepat? Bukankah Baginda sallallahu alaihi wasallam juga pernah menceritakan peristiwa tersebut kepada para sahabat ridwanullah alaihim ajma’in seperti yang dirakamkan oleh para ulama hadis terkemuka seperti al-Imam Bukhari dan Muslim di dalam kitab mereka?

Bilamana ianya disebutkan , tentu sekali untuk diceritakan dan diambil iktibar oleh generasi mendatang yang semakin lalai dan jauh daripada Allah taala.Maka para ulama Islam mengambil pendekatan perlu diadakan Majlis sebegini untuk memberikan peringatan dan menambahkan kecintaan kepada Baginda sallallahu alaihi wasallam.

Peristiwa ini boleh menjadi serampang dua mata kepada umat Islam.Ianya dapat menjadi peringatan kepada golongan yang lalai dan ianya juga dapat menjadi sebuah kisah yang mampu menambahkan kecintaan dan keimanan kepada Baginda sallallahu alaihi wasallam.

Para ulama Islam membahaskan di dalam kitab-kitab mereka dengan menyebutkan sesiapa yang mengingkari peristiwa Isra’ maka boleh dihukumkan Kafir kepadanya.Manakala yang mengingkari Mi’raj Baginda sallallahu alaihi wasallam maka sekadar dihukumkan fasiq.

Saya bertanya kepada Syaikhuna al-Allamah al-Adib Dr Fathi Hijazi semasa majlis Isra’ dan Mi’raj semalam berkenaan perkara ini.Apakah sebabnya para ulama membezakan kedua-dua perkara ini di dalam meletakkan hukum sedangkan peristiwa tersebut berlaku pada malam yang sama?

Jawapan yang diberikan oleh Syaikhuna sangat ringkas dan padat. Beliau menjawab :

“ Para ulama Islam cukup berjaga-jaga di dalam meletakkan sesuatu hukum.Golongan yang mengingkari hukum yang jelas di dalam al-Quran maka tentu sekali akan dihukumkan kafir.Ini kerana ayat Isra’ sangat jelas diterangkan oleh Allah taala di dalam ayat pertama surah al-Isra’.Allah taala berfirman:

سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَى بِعَبْدِهِ لَيْلًا مِنَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ إِلَى الْمَسْجِدِ الْأَقْصَى الَّذِي بَارَكْنَا حَوْلَهُ لِنُرِيَهُ مِنْ آَيَاتِنَا إِنَّه هُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ

Maksudnya: Maha suci Allah Yang telah menjalankan hambaNya (Muhammad) pada malam hari dari Masjid Al-Haraam (di Makkah) ke Masjid Al-Aqsa (di Palestin), Yang Kami berkati sekelilingnya, untuk memperlihatkan kepadanya tanda-tanda (kekuasaan dan kebesaran) kami. Sesungguhnya Allah jualah Yang Maha Mendengar, lagi Maha mengetahui.

Manakala ayat berkenaan Mi’raj tidaklah diterangkan secara jelas sebaliknya secara Kinayah (sindiran) di dalam surah al-Najm ayat 1-18.Firman Allah taala:

وَالنَّجْمِ إِذَا هَوَى (1) مَا ضَلَّ صَاحِبُكُمْ وَمَا غَوَى (2) وَمَا يَنْطِقُ عَنِ الْهَوَى (3) إِنْ هُوَ إِلاَّ وَحْيٌ يُوحَى (4) عَلَّمَهُ شَدِيدُ الْقُوَى (5) ذُو مِرَّةٍ فَاسْتَوَى (6) وَهُوَ بِالْأُفُقِ الْأَعْلَى (7) ثُمَّ دَنَا فَتَدَلَّى (8) فَكَانَ قَابَ قَوْسَيْنِ أَوْ أَدْنَى (9) فَأَوْحَى إِلَى عَبْدِهِ مَا أَوْحَى (10) مَا كَذَبَ الْفُؤَادُ مَا رَأَى (11) أَفَتُمَارُونَهُ عَلَى مَا يَرَى (12) وَلَقَدْ رَآَهُ نَزْلَةً أُخْرَى (13) عِنْدَ سِدْرَةِ الْمُنْتَهَى (14) عِنْدَهَا جَنَّةُ الْمَأْوَى (15) إِذْ يَغْشَى السِّدْرَةَ مَا يَغْشَى (16) مَا زَاغَ الْبَصَرُ وَمَا طَغَى (17) لَقَدْ رَأَى مِنْ آَيَاتِ رَبِّهِ الْكُبْرَى (18


Maksudnya: Demi bintang semasa ia menjunam, - 2. rakan kamu (Nabi Muhammad Yang kamu tuduh Dengan berbagai tuduhan itu), tidaklah ia menyeleweng (dari jalan Yang benar), dan ia pula tidak sesat (dengan kepercayaan Yang salah). 3. dan ia tidak memperkatakan (sesuatu Yang berhubung Dengan ugama Islam) menurut kemahuan dan pendapatnya sendiri. 4. Segala Yang diperkatakannya itu (sama ada Al-Quran atau hadis) tidak lain hanyalah wahyu Yang diwahyukan kepadaNya. 5. wahyu itu (disampaikan dan) diajarkan kepadanya oleh (malaikat jibril) Yang amat kuat gagah, - 6. lagi Yang mempunyai kebijaksanaan; kemudian ia memperlihatkan dirinya (kepada Nabi Muhammad) Dengan rupanya asal, - 7. sedang ia berada di arah Yang tinggi (di langit); 8. kemudian ia mendekatkan dirinya (kepada Nabi Muhammad), lalu ia berjuntai sedikit Demi sedikit, 9. sehingga menjadilah jarak (di antaranya Dengan Nabi Muhammad) sekadar dua hujung busaran panah, atau lebih dekat lagi; 10. lalu Allah wahyukan kepada hambaNya (Muhammad, Dengan perantaraan malaikat jibril) apa Yang telah diwahyukanNya. 11. hati (Nabi Muhammad) tidak mendustakan apa Yang dilihatnya. 12. jika demikian, Patutkah kamu hendak membantahnya mengenai apa Yang telah dilihatnya itu? 13. dan Demi sesungguhnya! (Nabi Muhammad) telah melihat (malaikat Jibril, Dalam bentuk rupanya Yang asal) sekali lagi, 14. di sisi "Sidratul-Muntaha"; 15. Yang di sisiNya terletak syurga "Jannatul-Makwa". 16. (Nabi Muhammad melihat Jibril Dalam bentuk rupanya Yang asal pada kali ini ialah) semasa " Sidratul Muntaha" itu diliputi oleh makhluk-makhluk dari alam-alam ghaib, Yang tidak terhingga. 17. penglihatan (Nabi Muhammad) tidak berkisar daripada menyaksikan Dengan tepat (akan pemandangan Yang indah di situ Yang diizinkan melihatnya), dan tidak pula melampaui batas. 18. Demi sesungguhnya, ia telah melihat sebahagian dari sebesar-besar tanda-tanda (yang membuktikan Luasnya pemerintahan dan kekuasaan) Tuhannya.

Jawab Syaikhuna lagi: Seolah-olah para ulama Islam ingin mengatakan bahawa ayat Isra’ tidak akan mampu dinafikan kerana dalilnya jelas di dalam al-Quran.Maksudnya jika dinafikan maka boleh dihukumkan kufur. Manakala yang mengingkari Mi’raj Baginda sallallahu alaihi wasallam dianggap orang yang jahil serta perlu untuk kita memperingati mereka dengan menyebutkan kepada mereka agar pergi bertemu para ulama yang benar-benar memahami ayat Allah taala untuk menerangkan kepada mereka.”

Semoga Allah taala memanjangkan umur guru kita yang mulia ini.Amin.

Namun saya punya pandangan sendiri di dalam permasalahan ini.Mengapa Allah taala menjelaskan secara terus berkenaan Isra’ tetapi permasalahan Mi’raj dibiarkan kepada para ulama Islam untuk mengkajinya ?

Bagi saya, ini satu isyarat daripada Allah taala untuk kita sebagai umat Islam memandang berat permasalahan yang berlaku di Palestin sekarang.Seolah-olah Allah taala ingin memberitahu kepada umat Islam melalui perjalanan Baginda sallallahu alaihi wasallam bahawa bumi Palestin ini amat penting di dalam menentukan kesatuan kamu semua.Oleh kerana itulah Baginda sallallahu alaihi wasallam dikumpulkan bersama dengan semua para Nabi dan Rasul terdahulu. Mereka menunaikan solat secara berjemaah diimamkan oleh Baginda sallallahu alaihi wasallam.
Ini semua satu isyarat bahawa semuanya perlu berpaksikan kepada Islam. Kesatuan umat amat penting di dalam melaksanakan cita-cita membebaskan Palestin.

Manakala peristiwa Mi’raj tidak diterangkan secara terus seperti ayat Isra’ seolah-olah Allah taala ingin mengatakan kepada seluruh makhlukNya, ini adalah kerjaKu dan kamu semua tidak perlu mencampuri urusanKu.Segalanya yang kamu rasakan mustahil adalah tidak mustahil di sisiKu.

Allah taala ingin memberikan peringatan kepada makhlukNya betapa penting bumi Palestin untuk umat Islam.Ini bukan bumi kebangsaan.Ini bumi yang membezakan Iman dan Batil.

Isra’ adalah perkara ajaib yang Allah taala tunjukkan sebagai peringatan. Manakala Mi’raj adalah perkara ghaib yang wajib diimani.Segalanya mampu dilakukan oleh Sang Pencipta.Jangan sombong dan bongkak dengan apa yang ada.

Bagaimana bumi ini mampu untuk dibebaskan semula? Ya, jawapannya iman dan taqwa yang sebenar-benarnya sahaja yang mampu untuk melunaskan cita-cita murni ini.Jika diperhatikan dengan teliti. Sebelum Baginda sallallahu alaihi wasallam dibawa oleh Allah taala untuk bertemu denganNya , Baginda diminta untuk bersabar di atas segala ujian yang menimpa.Ini jelas disebutkan di dalam surah al-Nahl(ini merupakan ayat terakhir surah al-Nahl sebelum masuk ayat pertama surah al-Isra’):

وَاصْبِرْ وَمَا صَبْرُكَ إِلَّا بِاللَّهِ وَلَا تَحْزَنْ عَلَيْهِمْ وَلَا تَكُ فِي ضَيْقٍ مِمَّا يَمْكُرُونَ (127) إِنَّ اللَّهَ مَعَ الَّذِينَ اتَّقَوْا وَالَّذِينَ هُمْ مُحْسِنُونَ (128

Maksudnya: . dan Bersabarlah (Wahai Muhammad terhadap perbuatan dan telatah golongan Yang ingkar itu); dan tiadalah berhasil kesabaranmu melainkan Dengan (memohon pertolongan) Allah; dan janganlah Engkau berdukacita terhadap kedegilan mereka, dan janganlah Engkau bersempit dada disebabkan tipu daya Yang mereka lakukan. 128. Sesungguhnya Allah beserta orang-orang Yang bertaqwa, dan orang-orang Yang berusaha memperbaiki amalannya.

Bilamana kita bersabar maka Allah taala pemilik alam keseluruhannya akan memberikan kepada kita kegembiraan dengan syarat kita perlu meletakkan segalanya dibawah kuasa Allah taala tanpa sedikit pun makhluk punya kuasa untuk melakukan melainkan dengan izinNya jua.
Semoga Allah mengembalikan semula kegemilangan Islam kepada jiwa-jiwa yang benar-benar mengamalkan perintahNya.

Mohd Nazrul Abd Nasir,
Rumah Kedah Hayyu 10,
Kaherah Mesir

Rabu, 15 Julai 2009

Pembentangan Kertas Kerja Terjah Isu Bid'ah di Malaysia

Terima kasih diucapkan kepada Badan Anak Negeri Pulau Pinang di atas jemputan kepada al-faqir untuk menyampaikan ceramah berkenaan isu bid'ah. InsyaAllah saya akan menulis semula ringkasan berkenaan permasalahan bid'ah ini buat tatapan umum.

Sungguh saya katakan, isu ini bukanlah isu picisan kerana ramai yang tertipu dengan istilah ini buat menyalahkan manusia lain yang tidak sependapat dengan mereka. Isu ini menjadi besar kerana diperbesarkan oleh golongan salafi jadian yang kononnya ingin berpegang dengan hadis yang benar.. Mereka tertipu dengan diri sendiri dan melakukan penipuan kepada orang lain..

Petang ini juga saya dijemput oleh HEWI Pelajar Melaka Mesir untuk sessi soal jawab agama bersama mereka..Doakan Moga Allah taala memberikan kemudahan dan kelapangan..

[Di sini] juga saya sertakan gambar sepanjang majlis "Terjah Isu Bid'ah di Malaysia "

Wallahu a'lam..

Selasa, 14 Julai 2009

Mengapa Solat Punya Rakaat Tertentu?

Masih kuat di ingatan saya ketika berada di dalam kelas pengajian Sahih Bukhari bersama Syaikhuna Murabbi Muhammad Ibrahim al-Kattani hafizahullah di Masjid Maina' Syarqi di Iskandariyah beberapa tahun lepas..

Datang seorang lelaki bertanya kepada Guru Kita yang Mulia ini sebuah persoalan yang ringkas namun jawapan yang diperlukan amat padat..

Lelaki ini bertanyakan satu soalan yang mana persoalan ini ditujukan kepadanya oleh seorang Kristian..Soalan menguji iman ini ialah " Mengapa setiap solat orang Islam punya rakaat tersendiri?" " Kenapa solat subuh perlu 2 rakaat? Zohor 4 Rakaat? Asar 4 rakaat? Maghrib 3 rakaat? dan Isya' 4 rakaat?" Kenapa tidak lebih daripada itu? Kenapa dan kenapa?

Lelaki ini buntu dan tidak mampu menjawabnya..Maka Syaikhuna Muhammad Ibrahim al-Kattani adalah sebaik-baik tempat untuk bertanya persoalan sebegini.. Saya yang ketika tersebut berada berhampiran dengan Syaikhuna Muhammad Ibrahim al-Kattani tertunggu-tunggu apakah jawapan yang akan diberikan oleh guru kami yang ternyata pakar di dalam ilmu Hadis malah mendapat gelaran Muhaddith al-Misr ( Ahli Hadis Ulung di Mesir)..

Sambil tersenyum Syaikhuna spontan menjawab...

" Tanyakan kembali kepada Kristian tersebut, Mengapa mulut kamu hanya satu? hidung juga satu? Mata kamu dua? telinga juga begitu? kaki dan tangan juga begitu? " Mengapa perlu bertanya kenapakah solat subuh 2 rakaat dan seterusnya sedangkan apa yang ada pada diri kamu sendiri tidak mampu kamu berikan jawapannya? Tuhan yang sama yang menjadikan tangan, kaki, telinga dan mata kamu sepasang, tuhan yang sama jugalah memberikan kepadamu hidung dan mulut yang satu, dan Tuhan itu jugalah yang telah menjadikan solat subuh 2 rakaat , zohor 4 rakaat , asar 4 rakaat, maghrib 3 rakaat dan Isya' 4 rakaat... Jadi jangan bertanya sesuatu perkara yang kamu sendiri tidak dapat menjawabnya sedangkan perkara itu juga ada pada dirimu sendiri"

Terkesima saya mendengar jawapan yang sangat padat dan jitu yang keluar daripada mulut seorang ulama yang sangat ikhlas menyampaikan ilmunya... Ramai hadirin yang memuji jawapan yang diberikan oleh Syaikhuna yang mulia ini... Semoga Allah memanjangkan umurmu wahai Syaikhuna agar dapat kami menimba sebanyak-banyaknya daripadamu..Hanya orang-orang yang jahil yang tidak akan mengenali serta mengetahui kedudukan seorang ulama tersebut.. Kejahilan tersebut membuatkan mereka tertipu dengan diri sendiri ...Mereka meninggalkan permata berharga, dan pergi mencari batu-batu jalanan yang tidak berharga..

Saya amat merindui Syaikhuna Muhammad Ibrahim al-Kattani hafizahullah...

Muridmu,

Mohd Nazrul Abd Nasir,
Rumah Kedah Hayyu 10,
Kaherah Mesir

Isnin, 13 Julai 2009

Perjuangan Belum Selesai

Alhamdulillah, selesai sudah dua program yang mana saya menjadi pengisi untuk program tersebut..

Pertama Seminar Ibadah Pesakit (PERSIS 09) yang dianjurkan oleh pelajar perubatan Mansurah..Sambutan yang sangat menggalakkan, hampir 400 peserta yang hadir. Tahniah diucapkan kepada sahabat-sahabat Perubatan di sana..Malam sebelum saya menyampaikan seminar, tiba-tiba badan terasa sangat sejuk..rupa-rupanya saya diuji oleh Allah taala dengan demam..Ya Allah , bagaimana saya nak bercakap kalau demam begini? Bimbang juga takut menghampakan sahabat-sahabat di sana..Saya terpaksa berselimut tebal (walaupun musim panas)dan tidur sebentar. Alhamdulillah kurang sedikit rasa pening dan sejuk..

Sampai di Mansurah bersama dengan Ustaz Syed Abdul Qadir al-Joofree pada pukul 10.30 pagi..Masih lagi demam..Bila tiba giliran saya membentangkan tentang ibadah puasa untuk pesakit,saya terpaksa duduk kerana badan tidak lagi mampu untuk berdiri lama..Sebaik mula bercakap sehinggalah ke penghujungnya, Ustaz Salman Maskuri dan Ustaz Syed Abdul Qadir mengatakan kepada saya, seolah-olah langsung tidak demam.. Mereka berseloroh kepada saya " Rupa-rupanya ubat demam untuk Ustaz Nazrul adalah dengan memberi ceramah " ..Tertawa mendengar gurauan mereka..

Hari ini pula selesai diskusi kitab " حتى يعلم الشباب " karangan Syeikh Abdullah Nasih Ulwan rahimahullah di Kolokium Ilmuan Q anjuran PMRAM..Bila saya terbaca kisah perjuangan Syeikh Abdullah Nasih Ulwan, terasa kerdil diri ini berbanding beliau.. Saya cuma demam sedikit sahaja, namun beliau ketika sakitnya dalam keadaan kronik, masih lagi sempat memberikan ceramah pengajian di Universiti dan kembali semula ke katil hospital setelah selesai mengajar. Di sisi katil hospital penuh dengan kitab-kitab rujukan..Di hospital jugalah beliau menghabiskan penulisan kitab Silsilah Dakwah sebanyak dua jilid.. Dalam keadaan sakit masih sempat menulis dan menyampaikan ilmu.. Jauh sangat jika dibandingkan dengan diri kita semua..Semoga Allah merahmati hidupmu wahai Syeikhuna..

Masih banyak tugas yang belum diselesaikan oleh hamba yang faqir ini..Moga Allah taala memberikan kekuatan untuk terus thabat di atas jalanNya..

Pesanan untuk semua agar berpuasa pada hari Isnin 13 Julai 2009 , ini merupakan tawassul moga Allah taala memenangkan Parti Islam seMalaysia (PAS) di Manik Urai..Selamat Berjuang untuk para petugas..Moga Allah memberikan kekuatan kepada kalian..

wallahu a'lam

Salam Perjuangan,

Mohd Nazrul Abd Nasir,
Rumah Kedah, Hayyu 10,
Kaherah Mesir


Jumaat, 10 Julai 2009

Program Tafaqquh di Rumah Terengganu bersama Ustaz Nazrul

PERKASAKAN PROGRAM TAFAQQUH - YDP KPT

Yang diPertua Keluarga Penuntut Terengganu sedang memberikan ucapan pembukaan manakala Ustaz Nazrul sedang meneliti kitabnya

HAYYU ASYIR, 25 Jun -
Program Tafaqquh Fiddin perlu diperkasakan setiap masa dan waktu oleh para mahasiswa/wi disini bagi meneruskan objektif dalam melahirkan mahasiswa/wi bermutu dalam pelbagai bidang ilmu serta meneruskan kesinambungan pendidikan berkualiti di Bumi Mesir ini. Ujar Yang DiPertua Keluarga Penuntut-Penuntut Terengganu, Ust Shafizi Ismail dalam ucapan perasmian Muzakarah Berkelompok serta pembukaan kelas tafaqquh fiddin beliau disini semalam. Dalam ucapan perasmian tersebut, beliau juga turut menekankan beberapa aspek, keperluan serta kepentingan muzakarah berkelompok atau usrah di kalangan para mahasiswa/wi disini.

Program Muzakarah Berkelompok atau Usrah ini adalah salah satu medium penjanaan program tafaqquh fiddin secara tidak langsung kepada para mahasiswa/wi.

Majlis Perasmian Muzakarah Berkelompok bagi sesi Kedua ini telah diadakan di Dewan Sultan Zainal Abidin 3, Asrama Terengganu Darul Iman disini.

Majlis tersebut turut dihadiri oleh Fellow Kanan Manhal PMRAM, Ust Mohd Nazrul Bin Abdul Nasir.

Program dibawah kelolaan Biro Dakwah KPT ini akan bermula seawal minggu ini pada setiap Hari Ahad dan Khamis selepas Solat Isya'.

HARI : Ahad dan Khamis
MASA : Selepas Solat Isya'
TEMPAT : Surau Asrama Darul Iman [KPT]
KITAB : Qaulu Tam Fi Ahkam Makmum Wal Imam
TENAGA PENGAJAR: Ustaz Mohd Nazrul Abd Nasir

kredit untuk : http://infokpt.com/

Seminar Perubatan di Mansurah pada 11 Julai 2009


InsyaAllah pada 11 Julai ini saya bersama al-Fadhil Ustaz Syed Abd Qadir al-Jofree dan Ustaz Salman Maskuri akan memberikan seminar tentang ibadah pesakit di Mansurah di bawah anjuran Persatuan Perubatan di sana.. doakan moga diberikan kemudahan oleh Allah taala..

Mohd Nazrul Abd Nasir,
Rumah Kedah Hayyu Asyir ..

Selasa, 7 Julai 2009

Pesanan Al-Hafidz Ahmad al-Ghumari serta Tugasan Saya ...

Minggu ini merupakan minggu yang agak sibuk bagi diri saya..Kelas pengajian dan program-program serta kelas yang saya pimpin di bumi kinanah begitu menghambat masa. Terkadang rasa ingin saja berehat dan bersenang-lenang..Berjalan-jalan melihat alam sekeliling..

Saya cuma sempat menjengah sahabat-sahabat yang berada di furu'( cawangan ) al-Azhar yang lain pun sekadar memberikan pengajian dan diskusi kitab ilmiyah..Selain daripada dua perkara tersebut, memang agak sukar untuk saya turun ke rumah sahabat-sahabat di sana.. Perkara ini sejak saya mula datang ke bumi Anbiya ini lagi..Sehinggakan ketika menjadi Badan Pengurus PMRAM pun saya hanya sempat ke muhafazah ketika lawatan Badan Pengurus ke sana..

Bukan tidak ingin bertandang ke rumah sahabat-sahabat di sana..Tapi dek kesibukan dan kelas pengajian yang terlalu banyak di Kaherah menyebabkan saya terpaksa meninggalkan sebentar masa gembira saya bersama sahabat-sahabat..Sejak mula datang ke al-Azhar pada 16 Oktober 2004 sehinggalah sekarang, saya masih belum pernah menjejakkan kaki ke Piramid di Giza yang dikatakan salah satu daripada 7 tempat ajaib di dunia..

Bagi saya tiada apa yang ajaibnya di sana.. Perkara yang paling ajaib bagi saya di Bumi Anbiya ini ialah ilmunya, para auliya'nya dan tempat para anbiya' terdahulu berada..Itu lebih ajaib bagi saya berbanding Piramid tersebut.. Bagaimana tempat yang kering kontang sebegini dipilih oleh para anbiya seperti Nabi Allah Yusuf, Nabi Allah Musa dan Nabi Allah Harun alaihimussalam untuk menyampaikan dakwah mereka..Tentu ada hikmah yang besar tersembunyi di sebaliknya..

Lebih baik melawat maqam para auliya' yang berada di bumi Mesir ini daripada pergi ke tempat sedemikian..Tetapi bukanlah bermakna saya tidak akan langsung pergi ke sana.. Mungkin satu hari nanti saya akan jejakkan juga kaki ini ke tempat yang mana Allah taala kekalkan buat memberi peringatan kepada golongan yang sombong dan bongkak bahawa tiada apa yang patut dibanggakan..kerana akhirnya kita semua tetap akan kembali ke dalam lubang yang gelap di perut bumi kelak..

Saya terbaca di dalam penulisan al-Imam al-Allamah al-Hafidz Ahmad bin Muhammad bin Siddiq al-Ghumari rahimahullah (1900-1960) , salah seorang ulama besar Hadis di bumi Mesir ini(lihat gambar di atas) ..Beliau menyebutkan di dalam kitabnya al-Bahru al-Amiq tentang rutin mingguannya ketika beliau belajar di bumi Kaherah ini..

Malah kata beliau untuk mendapatkan keberkatan dan kefahaman yang baik ketika belajar adalah dengan melazimkan diri menziarahi para auliya'..Inilah pesanan Sayyidi Abdul Rahman al-Tha'labi al-Jaza'iri rahimahullah kepada beliau , Sayyidi Abdul Rahman al-Tha'labi al-Jaza'iri merupakan salah seorang mufassir terkenal di bumi Jaza'ir atau dikenali sebagai Algeria sekarang..

Disini saya sertakan cara bagaimana al-Imam al-Allamah al-Hafidz Ahmad al-Ghumari rahimahullah melawat maqam para auliya ini..Beliau berpesan kepada penuntut ilmu agar sentiasa melawat enam maqam utama di Mesir iaitu Maqam al-Imam Husain bin Ali radhiyallahuanhuma , Maqam Sayyidah Zainab, Maqam Sayyidah Nafisah , Maqam al-Imam Syafie , Maqam al-Imam Ibn Ato'illah al-Sakandari dan Maqam al-Imam Abdul Wahhab Sya'rani rahimahumullahu taala alaihim ajma'in..Setiap minggu beliau melawat keenam-enam maqam ini..

Setiap Jumaat al-Imam akan melawat setiap maqam tersebut..Seawal pagi Jumaat beliau keluar menuju ke kawasan al-Qarafah al-Kubra iaitu kawasan dimana al-Imam al-Syafie rahimahullah dimaqamkan, kemudian terus menuju ke maqam al-Imam Laith bin Saad rahimahullah dan banyak lagi seperti maqam al-Imam Ibn Hajar al-Asqallani rahimahullah dan lain-lain auliya di kawasan tersebut.. Lawatan ini berlanjutan sehinggalah masuknya waktu solat Jumaat.. Selepas Asar beliau menuju ke Maqam al-Imam al-Khawwas , al-Imam Sya'rani, Imam Dardir dan lain-lain ulama serta auliya' .. Begitulah rutin mingguan beliau...Malah beliau menyebutkan perkara ini ternyata mujarab sekali di dalam rehlahnya menuntut ilmu Allah taala di Bumi Mesir.. Moga kita semua yang berada di bumi Mesir ini dapat mengamalkan sebagaimana yang beliau amalkan..

Masih kuat di dalam ingatan saya ketika mula menjejakkan kaki ke Bumi Kinanah ini pada tahun 2004, setiap Jumaat saya akan pergi melawat Maqam al-Imam Syafie rahimahullah..Sehinggalah Allah taala memberikan rezeki kepada saya hamba yang faqir ini bermimpi berjumpa dengan al-Imam Syafie rahimahullah pada suatu malam.. Namun saya sedih kerana tidak melihat muka sang Imam yang mulia.. Saya cuma teringat kata-katanya kepada saya agar mempelajari keempat-empat Mazhab yang ada...Moga Allah taala mempertemukan lagi saya dengan sang Imam yang mulia serta dapat melaksanakan seperti apa yang Beliau pesan kepada diri yang hina ini..

Semoga Allah taala memberikan kekuatan kepada kita untuk mempelajari ilmu agama ini.. Serta memberikan kefahaman yang luas sepertimana Engkau berikan kepada para ulama dan auliyaMu ya Allah ya Arhama al-Rahimin...

Doakan saya dapat menyiapkan tugas saya di dalam mentahqiq sebuah kitab karangan al-Imam Ibn Hajar al-Asqallani rahimahullah yang bertajuk " Fatawa al-Imam Ibn Hajar fi Mas'alati al-Barzakh".. Tugas ini baru hari ini saya mulakan.. Walaupun manuskrip ini kecil (sebanyak 16 helai )namun ilmunya besar sekali..

Muka hadapan kitab yang sedang saya tahqiq

antara helaian yang perlu diteliti oleh saya untuk ditahqiq

Tugas mentahqiq manuskrip lama sebegini bukanlah satu tugas yang mudah kerana kita perlu meneliti setiap tulisan tersebut.. Saya menggunakan kesempatan ini untuk cuba mentahqiq kitab ini kerana hubungan kita yang rapat dengan para ulama di al-Azhar mungkin memberikan satu input yang terbaik serta komen yang membina daripada mereka..InsyaAllah jika dipermudahkan oleh Allah taala menyiapkan tahqiq ini , setelah selesai saya akan menyerahkan kepada al-Allamah Syeikhuna Dr Jamal Faruq, al-Allamah Murabbi Syeikhuna Yusri Rushdi dan Al-Allamah al-Muhaddis Syeikhuna Muhammad Ibrahim Abd Ba'ith al-Kattani hafizahumullah untuk disemak dan diperbetulkan segala kesalahan tulisan saya kelak..Doakan moga diberkati oleh Allah taala tugas ini serta mendapat ganjaran di sisiNya kelak..

Saya tidak dapat menjamin bilakah akan habis tugas mentahqiq kitab ini..Namun doa daripada Bonda dan Ayahanda serta sahabat-sahabat amat diperlukan agar kerja ini dimudahkan Allah taala..

و ما توفيقى إلا بالله و لا حول و لا قوة إلا بالله العلى العظيم

Wassalam..

Mohd Nazrul Abd Nasir, Kaherah Mesir

Isnin, 6 Julai 2009

Cerita Menarik Yang Perlu Dikongsi Bersama..Sama-Sama Hayati dan Fahami

Saya tidak pernah copy paste artikel daripada mana-mana laman untuk dimuatkan di dalam blog saya ini..Tapi kali ini saya ingin para pembaca agar sama-sama meneliti hasil tulisan salah seorang ulama besar daripada Amerika Syarikat iaitu Syeikh Hamza Yusuf.. Seorang yang sangat saya kagumi keperibadiannya..Beliau memeluk Islam pada tahun 1977 setelah terselamat daripada sebuah kemalangan ngeri yang hampir meragut nyawanya. Ketika memeluk Islam beliau berumur 18 tahun.

Seorang yang begitu cintakan ilmu pengetahuan. Setelah memeluk Islam beliau berhijrah ke beberapa negara Arab untuk menuntut ilmu Islam. Beliau begitu mendalami di dalam Fiqh Maliki.Turut menguasai ilmu-ilmu Islam seperti Hadis( memiliki Ijazah Sarjana di dalam bidang ini), Tafsir, Usul Fiqh, Nahwu, Sarf, Ilmu Falak, Tasawuf, Aqidah Islamiyah dan Sirah.

Apa yang membuat saya tertarik dengan beliau adalah semangat dan cara beliau belajar. Amat memalukan bagi kita seorang yang sejak lahir lagi merupakan seorang Islam namun tidak sedikitpun punya semangat untuk mendalami Islam seperti Syeikh Hamza Yusuf. Antara guru yang banyak memberikan kesan di dalam hidup beliau adalah Syeikh Murabbi Murabit al-Hajj ..

Kisah yang ditulis oleh Syeikh Hamza ini juga menceritakan sedikit sebanyak jalan pengajiannya dan juga menceritakan tentang Isteri Syeikhnya iaitu Syeikhah Maryam binti Bwayba yang sangat-sangat mengambil berat tentang murid Syeikh Murabit al-Hajj . Syaikhah yang hebat ini telah kembali ke rahmatullah pada 15 Rabi'ul Akhir 1430 baru-baru ini..Nama syaikhah ini sama seperti nama guru al-Quran saya yang pertama yang kembali ke rahmatullah baru-baru ini iaitu Ustazah Maryam binti Hussain.. semoga Allah taala menempatkan mereka bersama orang-orang yang solehah..Ikuti kisah ini dengan sebaiknya..Semoga semua dapat mengambil manfaat..Belajar bukanlah dengan membaca kitab seorang diri dan bukan juga belajar dengan guru yang manhajnya tidak tepat..Tetapi belajar perlulah berguru dan Guru tersebut pula mestilah yang tepat manhajnya seperti jumhur ummah yang lain..

............
Another Mothers of the Believers By Syaikh Hamza Yusuf hafizahullah

The land of Chinguett, more commonly known to the English-speaking world as Mauritania, is renowned for producing great scholars, saints, and erudite women of note. Scholars traveling to Mauritania have observed that “even their women memorize vast amounts of literature.” Mauritanian women have traditionally excelled in poetry, seerah, and genealogy, but some who mastered the traditional sciences were considered scholars in their own right.

Maryam Bint Bwayba, who memorized the entire Qur’an and the basic Maliki texts, was one such Mauritanian woman worthy of note. I had the honor of knowing Maryam, a selfless and caring woman, and the noble wife of Shaykh Murabit al-Hajj, having first met both of them twenty-five years ago in a small tent in the remote spiritual community of Tuwamirat in Mauritania.

My journey to that destination began four and a half years earlier, in 1980, at a bookstore in Abu Dhabi, where I met Shaykh Abdallah Ould Siddiq of the renowned Tajakanat clan. I knew immediately he was from West Africa, given the dir’ah, the distinct West African wide robe he was wearing, as well as the turban, a rare sight in the Gulf at that time. I had met scholars from West Africa when I was in Mali two years before and was interested in studying with them, so I asked the shaykh if he knew anyone who taught the classical Maliki texts in the traditional manner. He affirmed that he himself was a teacher of that very tradition, gave me his number, and said I was welcome anytime to come to his house for lessons. That began my Islamic education in earnest.

I started to study with Shaykh Abdallah Ould Siddiq in addition to my required classes at the Islamic Institute in Al-Ain. Unlike most Mauritanian teachers, he did not emphasize rote memorization or use of the wood slate known as the lawh. I studied directly from books. After a few years and much benefit from him and two other great Maliki jurists, Shaykh Shaybani and Shaykh Bayyah Ould Salik, my education took a major turn when I met a young electrician from the Massuma clan named Yahya Ould Khati. He was of the view that while these scholars were excellent, the truly illustrious man of his age was Murabit al-Hajj, who lived in a forgotten part of Mauritania, far away from civilization and the distractions of this world. He informed me that Shaykh Abdar Rahman, the son of Murabit al-Hajj, was now in the Emirates.

Shortly after, at the house of Shaykh Bayyah, an elder of the Massuma clan who had taken me under his wing and from whom I benefited greatly in my studies, I met Shaykh Abdar Rahman. Upon meeting him, I was struck by the otherworldliness of his presence, which is not unusual for Mauritanian scholars, but it was clearly pronounced in him. I remember thinking, “If this is the son, I must meet the father.” I also began studying with his close friend and companion, Shaykh Hamid, after I helped him get settled and, with the help of Shaykh Bashir Shaqfah, another of my teachers and at that time the head of the Office of Endowments at Al-Ain, secure a position of imam for him in the main mosque of Al-Ain, where I was serving as a muezzin.

From Shaykh Hamid, I learned about the merits of memorization. Although I had studied several texts, and my Arabic was quite fluent by this time, Shaykh Hamid was adamant that without rote memorization, one was dependent upon books and did not really possess knowledge within oneself. Mauritanians, he told me, distinguish between daylight scholars and nighttime scholars. A daytime scholar needs light to read books to access knowledge, but a nighttime scholar can access that knowledge when the lights are out, through the strength of his memory and the retention of knowledge. Hence, he felt that I should start over.

I had studied Ibn Ashir, al-Risalah, and sections of Aqrab al-masalik privately; I had studied the early editions of al-Fiqh al-Maliki fi thawbihi al-jadid, which were used at the Institute; and I had studied hadith with Shaykh Ahmad Badawi, one of the great hadith scholars of Sudan. But I had put little to memory other than what I naturally retained. Shaykh Hamid procured a slate for me and began teaching me the basics again, but with rote memorization. It was humbling, but edifying, to see how this tradition has been carried on throughout the ages with these time-tested models.

I then became an imam in a small mosque near the large one, and was leading prayer for a community of mostly Afghan workers, who were sending their earnings back home to support families and the war effort against the Russians, who had invaded Afghanistan four years earlier.

It was then that I began to have dreams in which I saw a great man, whom I learned later was Murabit al-Hajj. One of those dreams included an elderly woman whom I had also never seen before.

**** ***** ****

I decided to leave my very comfortable and enjoyable life in the Emirates in 1984 and headed towards Mauritania via Algeria, where I planned on spending some months memorizing the Qur’an. I made this decision even though I was warned that there was a draught in Mauritania and living conditions were extremely harsh. Somehow, I felt compelled to go and nothing could deter me.

After spending some months with Sidi Bou Said at his madrassa in Tizi, Algeria, I traveled on to Tunisia, obtained a visa to Mauritania, and took a flight to Nouakchott, which lies on the Atlantic coast of the Sahara. I arrived in that capital city, with its extremely primitive conditions and vast slums that surrounded a small city center, with no addresses and no specific plan, other than to find Murabit al-Hajj.

I went to the marketplace and asked around if there was anyone from the Massuma clan, and was directed to a small shop where I met Abdi Salim, a very friendly man who was from the same branch of Massuma as my teacher, Shaykh Hamid. When I told Abdi Salim I wanted to find Murabit al-Hajj and study with him, his face lit up and he wholeheartedly endorsed the idea. He then took me to someone from Mukhtar al-Habib, the branch of the Massuma clan that Murabit al-Hajj was from, and they took me to the house of Mawlay al-Maqari al-Massumi, a small place made from tea boxes with open sewage in the back. Similar houses were all around, as far as the eye could see. Mawlay al-Maqari al-Massumi was one of the most hospitable and welcoming people I had ever met; I later learned he was loved by all who knew him. I stayed with him and his family for several days.

Providentially, Shaykh Abdar Rahman soon arrived from the Emirates to visit his mother and father and, not surprisingly, it was his wont to stay with Mawlay al-Maqari whenever in the capital. He would accompany me to his family’s school in Tuwamirat, but the journey required camels. A message was sent to the encampment of Murabit al-Hajj via the government radio announcements, which was how people in the capital communicated with the nomads in the desert. The message stated that Shaykh Abdar Rahman and Hamza Abdal Wahid (my given name when I converted and used at that time) would be arriving in the town of Kamur on such-and-such a date and were in need of camels there to take them to their village, Tuwamirat. We then set out on a rather unpleasant journey in a truck to Kamur, which was several hundred kilometers inland into the Sahara desert. The road at that time ended at Bou Talamit, and two-thirds of it was simply rough desert track worn down over time by loaded trucks and jeeps. It was the bumpiest, dirtiest, and most difficult road journey I had ever taken in my life.

After two grueling days, we arrived in a beautiful town known as Geru, which at the time had no technology, and the buildings there were all a lovely adobe. Hundreds of students studied at seven madrassas, called mahdhara in Geru. At night, with the exception of a few flashlights, candles, and kerosene lamps, all was dark so the Sahara night sky could be seen in all its stellar glory. The entire town was filled with the soothing sounds of the recitation of Qur’an and other texts.

We stayed with Shaykh Khatri, the brother of Murabit al-Hajj’s wife, Maryam, and a cousin of Murabit al-Hajj. While in Geru, I came to know a great saint and scholar, Sidi Minnu, who was already an old man at the time. He memorized all of the Hisn al-Hasin of Imam al-Jazari and recited it everyday. His other time was spent in praying for the entire Ummah. Once, we were sitting on the sand and he picked some up with his hand and said to me, “Never be far away from the earth, for this is our mother.” He then said something that struck me to the core: “I have never regretted anything in my entire life, nor have I ever wished for anything that I did not or could not have, but right now I wish that I was a young man so that I could accompany you on this great journey of yours to seek knowledge for the sake of God.”

After a few days, we set out for Kamur, which we had passed on our way to Geru, and then took camels and set out for Murabit al-Hajj; by nightfall we arrived in Galaga, a valley with a large lake that rises and lowers with the rainfall and the seasons. After breakfast the next morning, we set out for the upper region some miles from where Murabit al-Hajj’s clan was encamped.

*** *** ***

As we came into Tuwamirat, I was completely overwhelmed by its ethereal quality. It was the quintessential place that time forgot. The entire scene reminded me of something out of the Old Testament. Many of the people had never seen a white person before and the younger people had only heard about the French occupation, but never seen French people or other foreigners for that matter. I entered the tent of Murabit al-Hajj.

My eyes fell upon the most noble and majestic person I have ever seen in my life. He called me over, put his hand on my shoulder, welcomed me warmly, and then asked me, “Is it like the dream?” I burst into a flood of tears. I had indeed experienced a dream with him that was very similar to our actual meeting. He then went back to teaching. I was given a drink, and some of the students began to massage me, which I most appreciated, as my entire body ached from the difficult journey.

Murabit al-Hajj insisted that I stay with him in his tent and sleep next to him. I soon came to know his extraordinary wife, Maryam Bint Bwayba. Completely attentive to my needs, she took care to see that I was comfortable, and provided me with a running commentary on the place and its people. Maryam was one of the most selfless people I have ever met. She spent most mornings with her leather milk container called a jaffafah, which she used to make buttermilk for her family, for the poorer students, and for the seemingly endless stream of guests that visited. She surrounded herself with wooden bowls to dispense the morning and evening milk collected from the cows, and she knew which cows were producing more milk and which ones were not. She was ably assisted in her domestic chores by her faithful and selfless servant, Qabula, who had been with her since childhood and who smiled all the time.

During my time there, I came to know Maryam as this noble and joyful woman, especially her nurturing nature. At one point, I became severely ill from the endemic malarial fevers in Mauritania, and Maryam took motherly care of me. One day I remarked that I was used to eating vegetables and that their diet of milk and couscous, with some cooked dried meat, was hard on me. Maryam immediately began giving me dates everyday before the meal and also asked some of the Harateen to plant carrots for me. Soon, she began preparing small cooked carrots and serving them with my meals.

Maryam was always in a state of remembrance of God. Her full name was Maryam Bint Muhammad al-Amin Ould Muhammad Ahmad Bwayba. At an early age, she married Sidi Muhammad Bin Salik Ould Fahfu al-Amsami, known as Murabit al-Hajj Fahfu. She was an extraordinary woman of great merit and virtue and was noted for her more than sixty years of service to the students of the Islamic College of Tuwamirat. Maryam grew up during a time of great hardship in Mauritania and told me that people were so poor that many simply covered their nakedness with leaves. Her father, Muhammad al-Amin, who was known as Lamana, was a scholar as well as a skilled horseman and expert marksman. Maryam always displayed the greatest pride in her father and related to me his many exploits. I once praised her husband, and she laughed and responded, “You should have seen my father!”

Maryam was in a state of complete submission to her Lord and always encouraged people to study. Her world was that of a small tribal province, but her spirit was truly universal. When she married Murabit al-Hajj, he was already recognized for his scholarship, mastery of Arabic, and complete disengagement from worldly matters. After he had married Maryam, her father said to him, “You might want to think about the means to a good livelihood now that you are married,” to which Murabit al-Hajj replied, “The means of this world are as multitudinous as the night stars to me, but I would not like to sully my soul with their pursuit.”

In their early years, Maryam studied several texts with her husband. She memorized the entire Qur’an in addition to the basic Maliki texts. Furthermore, she studied with him the entire al-Wadih al-Mubeen of Sidi Abdal-Qadir Ould Muhammad Salim with its hundreds of lines on matters of creed. She also read his extensive commentary, Bughyat al-Raghibeen ‘ala al-Wadih al-Mubeen, which she kept at her side for many years. She knew the text and its meaning by heart and was extremely adept in matters of creed. Maryam also memorized and practiced Imam al-Nawawi’s book of prayers and supplications known as al-Adhkar.

Those who have had the blessing of spending time in Tuwamirat would always see her sitting under her tent or the lumbar surrounded by her pots and milk bowls and her prayer beads. When new students arrived, she always asked about them, their parents, brothers, and sisters, and where they came from. She would laugh and say she had “luqba,” a Mauritanian colloquialism for “curiosity,” but in reality she delighted in the students and desired to make them feel at home. Incredible as it sounds, she never forgot anyone who had studied at the school and when they visited years later, she would call out their names and ask about their family members, name by name! When I first arrived, she had asked the names of all of my family members, which, given that they were Christian names, would have been harder for her to remember than Mauritanian names. But when I returned many years later, she asked about each of the members of my family, whose names I had mentioned to her only once. “Kayfa Elizabeth? Kayfa David? Kayfa John? Kayfa Troy? Kayfa Mariah?” I was completely stunned. I remarked to her that in another time she would have been a great muhaddith scholar, with her uncanny ability to recall names. The Western students and visitors who were fortunate enough to have lived there or even visited briefly all remember Maryam well. But more importantly, Maryam not only remembered each one of them, but she prayed for them by name. Many years ago, I took a friend, Abdal Razzaq Mukhtar, a Libyan who was living in Northern California, and his son Haytham to see Murabit al-Hajj. Even after many years had passed, Maryam never failed to ask each student from the West how “Abdar Razzaq and Haytham” were doing and then go on to recite a litany of names of other visitors who they might know and have news of their lives. Moreover, she sent many letters to those who visited Tuwamirat. The letters were usually accompanied by gifts from her. Students would receive a letter with some local perfume or incense or sometimes a key chain as a token of her love and remembrance of those people who had made such an arduous journey to visit her husband and his school. She even sent me some of her butter ghee that lasted for a few years in my house. She left an indelible mark on all of us fortunate and blessed enough to have spent even an hour with her. It was an hour neither she nor her visitor would ever forget.

*** *** ***

I first saw Maryam in one of the dreams I had in 1983 in the Emirates, a year before I actually met her. One day, I was sitting in the tent studying with Murabit al-Hajj, when I saw her in the background and realized she was the person in my dreams.

The last time I saw Maryam, her world had changed considerably in her lifetime, but there was something unchanging about her. Despite the fashionable colored milhafahs that the women of the clan began to wear, she clung to the old-fashioned ways of her ancestors, and wore the traditional blue-dyed nilah that left a ghostly shade of indigo on the skin of the women, as well as the men who wore turbans made of the same material. And regardless of the outward difficulties of her life, she remained one of the most happy and joyful people I have ever known.

Maryam had always hoped to make the pilgrimage but felt obliged to first take care of her responsibilities, to her family and the school that she felt were binding upon her. She was never in the limelight, but the blue image of her milhafa could be seen in the background of meetings when dignitaries and visitors would come and pay their respects to Murabit al-Hajj, always in service to all. Once, when a group of Western students visited, one of the women asked Murabit al-Hajj for his prayers and he replied that they should also ask Maryam for her supplication as her prayers were ones that, insha’ Allah, God listened to and would answer. Although she was not famous like her husband, nor noted for any distinguished achievements, she was a luminary in her own right. Her son once told me, “She was one of the hidden ones, far more learned and accomplished than the people who knew her or lived with her realized.” I couldn’t agree more. In many ways, the Quranic verse about Maryam the mother of Jesus “and she was among the righteously pious ones” aptly suites our beloved Maryam bint Bwayba. When I told her brother, Khatry, she was like a mother to me, he replied, “She was a mother to all the believers.” No words could be more befitting.

Maryam Bint Bwayba, the beloved wife of the great scholar and teacher Murabit al-Hajj Ould Fahfu, and beloved selfless servant of the students of sacred knowledge at the mahdhara of Murabit al-Hajj, died after a brief but intense illness at approximately six in the evening on Sunday, the 15th of Rabi al-Thani, 1430 AH. In her honor, we are establishing the Maryam Bin Bwayba Scholarship Fund for Women, with all proceeds to be used for scholarships for qualified women in financial need attending Zaytuna’s educational programs. Donations should be sent to Zaytuna Institute, 2070 Allston Way, Suite 300, Berkeley, California, 94704, and the Memo line of checks should be marked as “Maryam Bint Bwayba Scholarship Fund.” For those who wish to send donations to the family of Murabit al-Hajj, please call Zaytuna at 510.549.3454.

sumber: www.zaytuna.org

Khamis, 2 Julai 2009

Mengapa Suka Buruk Sangka Dengan Para Ulama?

Alhamdulillah diberi kesempatan waktu oleh Allah taala sekali lagi.Sebenarnya saya tidaklah ingin menjawab segala persoalan dan kebobrokan yang dibawa oleh golongan wahabi salafi ini. Bukanlah kerana kita tidak punya jawapan, kerana para ulama terdahulu juga sering ditanya sedemikian. Maksudnya jawapan yang ringkas kita boleh berikan ialah, mereka malas dan tidak mahu mempelajarinya dengan para ulama. Tidak mahu mengambil faham dengan para ulama ahlussunnah yang sebenar. Tidak mahu mengambil faham dengan fahaman para ulama al-Azhar yang sangat sederhana dan terbaik. Tetap juga berkeras dengan pendapat-pendapat ulangan yang sering dibawa oleh guru-guru wahabi salafi mereka yang mereka sanjung dan agungkan. Benarlah kata-kata hukama’:

ترك الجواب للجاهل جواب

Maksudnya: Tidak memberikan jawapan kepada golongan jahil adalah merupakan jawapan yang sebenar.

Terdapat dua jenis jahil yang dibahaskan oleh para ulama usul fiqh. Pertama disebut Jahil Basit.Kedua disebut Jahil Murakkab.

Kedua-duanya punya perbezaan yang sangat jelas. Jahil Basit adalah merupakan satu penyakit yang boleh lagi diubati.Maksud jahil basit ialah seseorang tersebut mengetahui bahawa dirinya tidak mengetahui sesuatu perkara. Contohnya bila kita tanyakan kepada golongan sebegini : “ Berapakah bilangan rakaat bagi solat Zohor?” Maka mereka akan menjawab : “ Kami tidak tahu”. Maka jawapan tidak tahu tersebut jelas menunjukkan bahawa mereka menyedari kelemahan yang ada pada diri mereka.

Manakala Jahil Murakkab pula ialah seseorang tersebut tidak mengetahui bahawa dirinya tidak mengetahui. Ini merupakan penyakit yang agak sukar diubati. Mengapa? Kerana si pesakit tidak pernah menyedari bahawa dirinya berpenyakit. Malah meyalahkan para doktor yang ingin mengubatinya sebagai orang yang berpenyakit serta menuduh para doktor tersebut pula sebagai orang yang berpenyakit.

Perkara yang terbaik bagi seorang mukmin ialah meninggalkan suatu perkara yang tiada kaitan dengan dirinya. Maksud tiada kaitan ini ialah meninggalkan sesuatu perkara yang bukan peringkat kita untuk membahaskannya. Makin kita membangkang makin jelas kejahilan yang kita pamerkan. Makin banyak para ulama yang kita salahkan. Penyakit buruk sangka dengan para ulama terdahulu dan sekarang yang berfahaman ahlussunnah al-Asya’irah dan al-Maturidiyah menular dengan begitu pantas di dalam benak pemikiran masyarakat sekarang.

Perkataan “ Ulama bukan maksum, mereka juga terkadang salah memahami al-Quran dan al-sunnah” selalu dilaungkan oleh mereka. Kita tidak mengatakan bahawa ulama maksum. Kita bersetuju dengan pendapat ini. Namun perkataan “ terkadang ulama juga tersalah memahami al-Quran dan al-Hadis” adalah suatu pernyataan yang terlalu melampau. Saya ingin bertanya, adakah kamu wahai pendokong gagasan wahabi salafi memahami maksud sebenar al-Quran dan al-Sunnah yang sebenar? Manhaj ilmu mana yang kamu pelajari sehingga boleh menyebabkan kamu bersangka sedemikian?

Maka tidak salah jika saya katakan hujah mereka sama sahaja sejak dahulu lagi. Diwarisi kepada generasi mendatang yang sama sikapnya dengan pemuka terdahulu. Saya juga membaca kitab-kitab wahabi dan dengar ceramah mereka. Jangan kamu katakan yang saya hanya mempelajari kitab para ulama al-Azhar sahaja tanpa melihat kepada kitab golongan wahabi salafi.

Saya tidak menyalahkan semua apa yang wahabi sebutkan. Jika benar , ya saya akan katakan ianya benar. Contohnya di dalam kitab wahabi ada menyebutkan bahawa “ Allah itu Satu, Nabi Muhammad itu pesuruh Allah” maka adakah patut bagi saya mengingkarinya?

Namun setiap kali saya membaca kitab-kitab karangan mereka perkara yang sering temukan ialah dengan meletakkan buruk sangka kepada mukmin yang lain. Menuduh golongan mukmin melakukan kesesatan, syirik, terlalu mengagungkan Baginda sallallahu alaihi wasallam seolah-olah golongan Nasrani dan pelbagai tohmahan tidak berasas. Kefahaman mereka cuma satu iaitu bid’ah dan haram. Tiada yang selain darinya.

JAWAPAN SAYA TERHADAP APA YANG DIKATAKAN OLEH GOLONGAN WAHABI

Tohmahan Mereka

Perlakuan2 sahabat sbgmana yg dihujahkan oleh saudara……perlu lebih diteliti dgn mendalam. Hadis ttg yg halal yg haram dah jelas, ni bab mkn minum dan sebagainya….bab ibadah dah ada hadis len yg menerangkan. Stiap bid’ah dlm agama tu haram, amalan tu tertolak Mengenai hadith berikut : Sabda Baginda sallallahu alaihi wasallam:

ما أحل الله فهو حلال و ما حرم فهو حرام و ما سكت عنه فهو عفو , فاقبلوا من الله عافيته , فإن الله لم يكن لينسي شيئاً

Maksudnya: Apa sahaja perkara yang dihalalkan Allah taala maka ianya menjadi halal, dan apa sahaja perkara yang diharamkan oleh Allah taala maka ianya menjadi haram,dan apa sahaja yang didiamkan (tidak diterangkan hukumnya samada halal atau haram) maka ianya dimaafkan. Maka terimalah rahmat ini daripada Allah taala. Sesungguhnya Allah taala tidak pernah melupakan sesuatu perkara sekalipun.

Hadith yang sama dengan diatas

فأخرجه الترمذي فى سننه ( 1726 ) ، وأبو اقاسم البغوي فى " معحم الصحابة " ( ج 9 / ق 158 / 1 – 2 ) ، وابن شريح فى " جزء بيبي " ( 85 )، وابن عدي فى الكامل (1267/3) ، والعقيلي في الضعفاء (174/2) والطبراني في الكبير (ج6/رقم 6124) والحاكم (115/4) والبيهقي ( 12/10) من طريق عن سيف بن هارون عن سليمان التيمي عن عن ابي سليمان النهدي عن سلمان الفارسي قال : سئل رسول الله صلي الله عليه وسلم عن السمن والجبن والفراء فقال : الحلال ما أحل الله في كتابه و الحرام ما حرم الله في كتابه وما سكت عنه فهو عفو " .

Kalo kita melihat dari hadith yang kedua ini adalah sama ngan hadith pertama di atas ,rasullah di tanyakan mengenai lemak keju dan bulu binatang, bukanlah perbuatan ibadah yang nabi diamkan . Ulamak kebanyakan meletak hadith ini dalam kitab- kitab mereka di bawah tajuk halal dan haram mengenai makanan dan minuman, kamu boleh ruju' dikitab fiqih sunnah, walau pun jika hendak berpegang degan hadith ini sekali pun ada hadith yang lain mengkhususkan hadith ini didalam perkara ibadah

مَنْ عَمِلَ عَمَلاً لَيْسَ عَلَيْهِ اَمْرُنَا فَهُوَ رَدٌّ

Barangsiapa yang melakukan sesuatu amalan yang tiada perintah kami padanya maka ianya tertolak

فَعَلَيْكُمْ بِسُنَّتِيْ وَسُنَّةِ الْخُلَفَاءِ الرَّاشِدِيْنَ الْمَهْدِيِّيْنَ عَضُّوا عَلَيْهَا بِالنَّوَاجِذِ وَاِيَّاكُمْ وَمُحْدَثَاثِ الاُمُورِ فَاِنَّ كُلَّ بِدْعَةٍ ضَلاَلَةٌ

Oleh kerana itu kalian wajib berpegang teguh dengan sunnahku dan sunnah khalifah-khalifah Ar-Rasyidin yang diberi petunjuk, gigitlah sunnah itu dengan gigi geraham dan jauhilah perkara-perkara baru yang diada-adakan (dalam urusan agama) kerana sesungguhnya setiap yang baru/bid’ah itu sesat

Ahmad, Abu Daud, Tirmizi, Ibnu Majah

Jawapan Saya:

Perkara pertama yang patut diteliti ialah apakah maksud hadis tersebut yang sebenar. Memang saya tidak menafikan bahawa hadis tersebut diletakkan dibawah tajuk “ Makanan Dan Minuman”. Namun para ulama Usul Fiqh menyebutkan :

العبرة بعموم اللفظ لا بخصوص السبب

Maksudnya: Sesuatu pernyataan tersebut diambil daripada umum lafaznya bukannya dengan khusus sebab pernyataan tersebut dilafazkan.

Ini yang difahami daripada para ulama. Terdapat banyak ayat al-Quran dan Hadis Baginda sallallahu alaihi wasallam yang dilafazkan kerana sebab-sebab tertentu namun ulama memahami bahawa walaupun ada sebab Baginda melafazkannya tetapi hukum diambil berdasarkan umum lafaz tersebut. Contohnya hadis berkenaan Wanita menjadi Pemimpin. Walaupun para ulama mengetahui bahawa hadis tersebut dilafazkan oleh Baginda sallallahu alaihi wasallam kerana penduduk Parsi melantik wanita sebagai Raja untuk memerintah mereka . Namun para ulama tidak mengatakan bahawa hadis ini hanya khusus dilafazkan dengan sebab tersebut sahaja. Oleh kerana itulah sebahagian ulama menggunakan hadis ini sebagai dalil untuk mengatakan bahawa wanita tidak boleh menjadi Imam di dalam solat.

Kedua, jika benar Baginda sallallahu alaihi wasallam benar-benar ingin menjawab terhadap persoalan yang ditanyakan maka sudah tentu Baginda sallallahu alaihi wasallam akan menjawab secara terus . Contohnya bilamana Baginda sallallahu alaihi wasallam ditanya tentang lemak dan bulu binatang, maka jika Baginda sallallahu alaihi wasallam ingin menjawab terus tentulah Baginda akan menjawab :

السمن و الجبن و الفراء حلال

Maksudnya: Lemak, keju dan bulu binatang adalah halal.

Namun Baginda sallallahu alaihi wasallam menjawab dengan hadis tersebut. Ini adalah dalil bahawa Baginda sallallahu alaihi wasallam ingin membuka peluang kepada umatnya berfikir serta menyerahkan kepada para ulama ummat berijtihad mengeluarkan hukum daripada permasalahan tersebut. Jika kamu mengkhususkan apa yang Baginda sallallahu alaihi wasallam sabdakan tersebut ,ini seolah-olah menafikan Jawami’ul Kalim (Perkataan yang ringkas dan padat) yang dianugerahkan oleh Allah taala kepada RasulNya sallallahu alaihi wasallam.

Perkara sebegini lebih patut kamu pelajari. Ingin memahami nas syarak maka perlulah mempelajarinya daripada ulama yang benar-benar berkelayakkan di dalam bidang syarak. Jika tidak akan binasa jadinya.

Kamu juga sering menggunakan hadis :

من أحدث فى أمرنا هذا ما ليس منه فهو رد

Maksudnya: Sesiapa yang mengadakan perkara baharu di dalam urusan agama yang mana perkara tersebut tidaklah mendapat pengiktirafan syarak maka ianya tertolak.

Setiap kali kamu menggunakan hadis ini maka setiap kali itu jugalah kamu sering menyalahgunakan maksud sebenar hadis tersebut. Kamu tetap tidak mahu berpegang sebagaimana para ulama memahami hadis tersebut.

Jika benar Baginda sallallahu alaihi wasallam ingin mengharamkan segala perkara baharu, maka tentulah Baginda sallallahu alaihi wasallam akan menyebutkan:

من أحدث فى أمرنا هذا فهو رد

Tanpa menyebutkan ما ليس منه .

Al-Imam Ibn Hajar al-Haitami rahimahullah menyebutkan di dalam kitabnya al-Fathul Mubin bahawa hadis ini menjadi dalil bahawa perkara baharu yang berlaku di dalam agama yang terdapat pengiktirafan syarak padanya maka ianya diterima sebagai Bid’ah Hasanah.

Seringkali saya bertanya pada diri saya sendiri, mengapa golongan ini tidak mahu mengambil kefahaman Jumhur ulama Islam? Mengapa suka mengambil pendapat-pendapat yang ganjil yang telah ditinggalkan oleh jumhur ummah serta suka menyebarkan syak wasangka sesama muslim? Jawapannya saya temui pada Muqaddimah al-Imam Ibn Khaldun rahimahullah. Beliau menyebutkan:

خالف تُعرف

Maksudnya: Jika kamu ingin menjadi terkenal, maka lakukan perkara pelik yang orang lain tidak lakukan.

Sudah terlalu panjang saya menulis, bimbang mereka malas membaca tulisan yang panjang lebar maka saya cukupkan sekadar ini perbahasan untuk hari ini. Jika diizinkan Allah taala, saya akan menyambung jawapan saya terhadap persoalan mereka ini. Saya mengharapkan agar mereka memahaminya dengan baik . Hujah saya ringkas, namun perlu diteliti dengan baik agar kamu tidak tersalah memahaminya lagi. Siiru a’la Barakatillah..

Wassalam.

Mohd Nazrul Abd Nasir,
Rumah Kedah, Hayyu Asyir,
Kaherah Mesir.

Related Posts Plugin for WordPress, Blogger...