Bacalah, Fahami dan Tadabburkan...

Allah… Sudah beberapa hari saya tidak menulis..Peperiksaan benar-benar menguji kesabaran dan tumpuan saya. Peperiksaan jugalah menyebabkan sudah beberapa hari saya tidak dapat menghadirkan diri ke kelas pada waktu pagi bersama Syeikhuna Murabbi Dr Yusri Rusydi hafizahullah.

Tetapi, adakah peperiksaan ini benar-benar mengganggu atau keyakinan saya yang kurang? Peperiksaan tetap akan berlaku. Persediaan dan tumpuan kita yang akan menentukan sama ada kita akan bergembira menanti hari peperiksaan atau sebaliknya kita akan berasa resah gelisah dan sentiasa menghitung-hitung bilakah akan berakhirnya waktu yang penuh dengan azab ini.

Bila saya fikir-fikirkan semula dengan lebih mendalam, hal ini samalah keadaannya bilamana kita akan menghadapi hari yang lebih mencabar pada masa akan datang..hari yang akan menentukan sama ada kita akan berada bersama para anbiya’ dan orang-orang yang soleh, atau kita akan merasai barang sebentar azab bersama golongan yang dimurkai oleh Tuhan pemilik hari tersebut. Hari yang mana telah disebutkan oleh Allah taala di dalam al-Quran di dalam surah al-Infithar ayat 19:

يَوْمَ لَا تَمْلِكُ نَفْسٌ لِنَفْسٍ شَيْئًا وَالْأَمْرُ يَوْمَئِذٍ لِلَّهِ

Maksudnya:Hari itu ialah hari yang yang seseorang tidak dapat memberikan pertolongan sedikitpun kepada orang lain dan segala urusan pada hari itu tertentu bagi Allah taala sahaja.
Bagi golongan manusia yang tidak bersedia untuk menghadapi kedatangan hari ini, maka mereka akan berasa resah dan gelisah.Sebaliknya jika seseorang itu bersedia, maka sudah tentu dia akan merasa lapang dan tenang menghadapinya. Ketenangan bukanlah bermaksud tidak langsung meletakkan di dalam hati pengharapan kepada Allah taala. Malah pengharapan dan takut kepada Allah taala diletakkan di tangga pertama di dalam hidup sebelum yang lain.

MAQAM TAWAKKAL

Hamba Allah yang sebenar ialah seorang hamba yang meletakkan sepenuhnya kepada Allah taala. Ini dinamakan maqam tawakkal. Tawakkal berbeza dengan tawakul.Kata guru kita yang mulia, Syeikh Yusri Rusydi hafizahullah: Tawakkal ialah berusaha tanpa memikirkan apa kerja dan perancangan yang Allah letakkan kepada kita.Manakala Tawakul ialah meninggalkan sesuatu perkara tanpa usaha terlebih dahulu. Tawakkal adalah perkara terpuji manakala Tawakul adalah dikeji.

Ini kerana segala yang diletakkan oleh Allah kepada kita hakikatnya adalah kebaikan untuk kita. Walau perkara yang kita lihat di depan mata kita adalah perkara yang kita rasakan terlalu menyusahkan kepada kita. Jika kita berfikir dengan maqam dan kedudukan tawakkal maka kita akan menyerahkan kepadaNya kerana Dialah pemilik dan pemberi perkara tersebut. Kalau kita berpegang dengan fahaman sebegini maka kita tentu tidak akan menyalahkan Allah taala jika memberikan perkara yang sebaliknya kita harapkan kepadaNya. Kerjaan memberi bukanlah tugas kita, itu tugas Tuhan. Kenapa perlu kita menyibukkan diri dengan memikirkan apakah yang Allah akan berikan kepada kita? Sebaiknya menyerahkan kepadaNya tanpa meninggalkan usaha yang bersungguh-sungguh.

Ada orang melihat dosa sebagai sesuatu yang jijik.Hakikatnya, dosa juga punya sebab kenapa Allah menjadikannya. Jika sesuatu dosa itu boleh menyebabkan seseorang itu bertaubat dan lebih hampir kepadaNya , maka dosa yang pada mulanya dipandang jijik akan menjadi mulia.
Begitu juga dengan perkara kebaikan, terkadang kebaikan juga boleh menjadi keji dan jijik jika disulami dengan riya’, sum’ah, takabbur dan pelbagai sifat mazmumah. Hakikat luarannya cantik sekali, bila diselami, masyaAllah ..jauh daripada hakikatnya yang sebenar.

Bukanlah saya bermaksud untuk menyuruh orang melakukan dosa dan meninggalkan kebaikkan. Tidak sama sekali. Tujuan saya adalah untuk menyedarkan diri saya dan sidang pembaca agar tidak cepat menghukum dengan mata kasar kita terhadap seseorang yang berdosa dan pernah melakukan sesuatu dosa.Mungkin dosa itu akan menjadi jambatan untuknya menuju Redha Allah taala dengan syarat dia bertaubat dengan taubat nasuha. Perkara ini tidaklah menafikan amar makruf dan nahi mungkar.

TAFAKKUR DAN TADABBUR

Semalam saya bertemu dengan sahabat merangkap guru saya,al-Fadhil Ustaz Fakhrulrazi (penuntut Master di Jordan). Perbincangan dan perkongsian bersama beliau elok sekali dikongsi bersama semua. Beliau banyak menekankan berkenaan hakikat sebenar kita hidup di bumi Allah taala sebelum bertemu denganNya. Amat benarlah firmanNya di dalam surah alBaqarah ayat 269:

يُؤْتِي الْحِكْمَةَ مَنْ يَشَاءُ وَمَنْ يُؤْتَ الْحِكْمَةَ فَقَدْ أُوتِيَ خَيْرًا كَثِيرًا وَمَا يَذَّكَّرُ إِلَّا أُولُو الْأَلْبَابِ

Maksudnya:Dan Allah memberikan ilmu kebijaksanaan (ilmu yang berguna)kepada sesiapa yang dikehendakinya(menurut aturan yang ditentukanNya).Dan sesiapa yang diberikan hikmah ini maka sesungguhnya ia telah diberikan kebaikkan yang banyak.Dan tiadalah yang dapat mengambil pengajaran(dan peringatan) melainkan orang-orang yang diberikan akal fikiran.

Beliau menyebutkan bahawa segala kerja buat kita di muka bumi ini tidak lain hanyalah semata-mata untuk Makrifatullah. Bagi mencapai makrifatullah , dua elemen penting perlu untuk digerakkan iaitu tafakkur dan tadabbur.

Apakah kaitan antara Tafakkur dan Tadabbur ini? Saya melihat di dalam Tafsir Syeikh Sya’rawi rahimahullah berkenaan dengan tafakkur dan tadabbur ini. Menurut Syeikh Sya’rawi rahimahullah, tafakkur ialah kita menggunakan akal pemikiran untuk memikirkan tentang kebenaran sesuatu perkara. Manakala tadabbur pula ialah hasil daripada pemikiran tersebut maka kita melanjutkan dengan memikirkan akibat jika kita tidak mengamalkan perkara yang ditafakkurkan.Kesimpulannya tafakkur ialah peringkat pertama, dan tadabbur ialah peringkat kedua.

Apakah perkara yang sepatutnya ditafakkurkan dan ditadabburkan?

Al-Fadhil Ustaz Fahkrulrazi menukilkan pemikiran Syeikh Ratib Nablusi hafizahullah berkenaan apakah tanda-tanda kebesaran Allah yang boleh ditafakkurkan dan ditadabburkan. Kata beliau, terdapat tiga perkara yang menjadi tanda-tanda kebesaran Allah taala.

1. Kauniyah (Alam penciptaan Milik Allah)
2. Takwiniyah ( Gerak kerja dan Perbuatan Allah kepada kauniyah)
3. Quraniyyah (Kalamullah)

Antara contoh kauniyah ialah bukit-bukau,gunung-ganang, lautan, manusia dan sebagainya. Manakala Takwiniyah ialah bantuan Allah pada Sahabat pejuang di Ghazzah, gagalnya ekonomi riba’ di barat, gagal dan berjaya di dalam kehidupan dan sebagainya. Manakala Quraniyyah pula adalah kalam Allah yang sering kita baca pagi dan petang.

Bila dilihat pembahagian ini, maka manusia juga boleh kita bahagikan dengan pembahagian sebegini. Ada yang melihat dengan kauniyah maka terus pasak di dalam hatinya keimanan yang jitu kepada Pemilik Alam tersebut. Ada yang melihat dengan takwiniyah, dan ada yang melihat dengan Quraniyyah. Peringkat Quraniyyah inilah yang tertinggi.

Tidak salah jika saya menambah, ada yang mampu menggabungkan ketiga-tiga bagi menguatkan lagi imannya. Sepertimana Saidina Ibrahim alaihissalam yang menggabungkan ketiga-tiganya bilamana meminta untuk diperlihatkan bagaimana Allah taala yang Maha Perkasa menghidupkan makhluk yang telah mati. Permintaan tersebut bukanlah kerana tidak meyakini akan kebesaran Allah taala. Tetapi sekadar menguatkan keyakinan bahawa tiada tuhan yang layak disembah melainkan Allah taala. Allah taala merakamkan kisah ini di dalam surah al-Baqarah ayat 260:

وَإِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ رَبِّ أَرِنِي كَيْفَ تُحْيِي الْمَوْتَى قَالَ أَوَلَمْ تُؤْمِنْ قَالَ بَلَى وَلَكِنْ لِيَطْمَئِنَّ قَلْبِي قَالَ فَخُذْ أَرْبَعَةً مِنَ الطَّيْرِ فَصُرْهُنَّ إِلَيْكَ ثُمَّ اجْعَلْ عَلَى كُلِّ جَبَلٍ مِنْهُنَّ جُزْءًا ثُمَّ ادْعُهُنَّ يَأْتِينَكَ سَعْيًا وَاعْلَمْ أَنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ

Maksudnya:dan (Ingatlah) ketika Nabi Ibrahim (merayu)dengan berkata : Wahai tuhanku,Perlihatkanlah kepadaku bagaimana engkau menghidupkan makhluk-makhluk yang mati.Allah berfirman: Adakah engkau belum percaya (kepada kekuasaanKu?)Nabi Ibrahim menjawab: Bahkan(Aku percaya dan yakin)akan tetapi aku memohon yang demikian ialah supaya tenteram hatiku (yang sangat-sangat ingin menyaksikannya).Firman Allah taala: ambillah empat ekor burung kemudian kumpulkanlah olehmu(dan cincanglah semuanya).Setelah itu letakkanlah di atas tiap-tiap sebuah bukit sebahagian daripadanya.Kemudian serulah burung-burung itu nescaya semuanya akan datang kepadamu dengan segera.Dan ketahuilah Sesungguhnya Allah maha Kuasa lagi Maha Bijaksana.

Apakah kaitannya dengan kehidupan kita? Ya, tentu sekali ianya punya kaitan rapat dengan kehidupan seharian kita. Kita beriman bahawa Allah taala tidak menjadikan sesuatu dengan sia-sia bukan? Kita beriman bahawa kerja tuhan tidak perlu kita campur kerana itu bukan tugas kita. Kita beriman dan beriman dengan segalanya yang kita dapatkan di muka bumi ini adalah daripada Allah yang Maha Esa.

Kita sering mengatakan bahawa kita adalah orang-orang yang beriman dengan perkara ini. Tetapi hakikat yang berlaku ,bila kita ditimpa masalah,dibenci,dimarahi,dimusuhi dan sebagainya maka kita tanpa sedar mengeluh dan rasa gundah-gulana. Mana iman yang kita letakkan sebelum ini? Kenapa kita tidak merasakan bahawa segalanya adalah daripada Allah taala untuk mengetuk pintu hati kita seolah-olah mengatakan “ Wahai Hambaku, ujian yang Aku timpakan kepada kamu bukanlah untuk merendahkanmu, sebaliknya ingin meninggikanmu. Jika engkau sabar dan berlari semula ke arahku, Aku juga akan menyambut kedatanganmu kepadaku dan memberikan ganjaran yang lebih baik daripada apa yang engkau sangkakan”.

Bagi yang mendapatkan kejayaan pula, terkadang tidak sedar bahawa kejayaan yang diperolehinya daripada Allah taala. Seolah-olah merasakan bahawa kejayaan itu diciptakan oleh dirinya dengan usahanya semata-mata. Maka ketika ini, jelas bukan Allah tuhannya,sebaliknya dia sendiri tanpa sedar seolah-olah mengaku sebagai tuhan. Nau’zubillah.
Perlu kita letakkan di dalam benak sanubari kita, bila diuji, maka sebelum ini para Anbiya’ lebih berat ujiannya daripada kita. Bila kita perolehi kejayaan, maka perlu kita sedari bahawa kejayaan hakiki adalah bila dapat bersama dengan Allah taala kelak. Dunia hanya sementara.Bukan selamanya kita akan berada di sini.

Inilah maksud tafakkur dan tadabbur yang ingin saya terangkan. Bila dirundung masalah, cepat-cepat kita tafakkur dan tadabbur apakah hikmah disebaliknya, mungkin Allah taala ingin berteka-teki dengan kita agaknya(meminjam kalam Ustaz Fakhrulrazi).Cepat-cepat kita adukan kepada pemilik masalah tersebut. Kerana Dialah satu-satunya yang akan menyelesaikannya.

Benarlah kata-kata Saidina Imam Ibn Ato’illah al-Sakandari rahimahullah di dalam Hikamnya yang ke-6:

لا يكن تأخر أمد العطاء مع الإلحاح في الدعاء موجبا ليأسك فهو ضمن لك الإجابة فيما يختار لك لا فيما تختار لنفسك و في وقت الذي يريد لا في الوقت الذي تريد

Maksudnya: Janganlah kelambatan masa pemberian Tuhan kepadamu,padahal engkau bersungguh-sungguh dalam berdoa menyebabkan engkau patah harapan.Sebab Allah telah menjamin menerima semua doa dalam apa yang Dia kehendaki untukmu,bukan menurut kehendakmu, dan pada waktu yang Dia tentukan bukan pada waktu yang engkau tentukan.

Menuju makrifatullah bukanlah perkara yang mudah.Terkadang memerlukan masa yang amat panjang. Terkadang Allah taala memberikan anugerah dapat mencapainya dengan masa yang singkat. Bergantung pada kita yang meyakini perkara tersebut dan bagaimana kita mencarinya.

Saya dan Abang Fakhrulrazi di hadapan Bangunan Masyikhah al-Azhar

Saya ternanti-nanti lagi kalam hikmah daripadamu wahai Saudaraku dan Guruku Ustaz Fakhrulrazi.Moga Allah taala mempertemukan kita lagi..Wallahu a’lam.

Berfikir Dahulu Sebelum Menghukum

Baru-baru ini ana(Ukhti alFaqihah) ada dapat mesej tentang hukum berzina kemudian kahwin..

Tapi ana musykil, betul ke hukumnya memang haram??..ana sertakan sekali mesej yang ana dpt..harap ustaz boleh tolong jelaskan ..syukran..

Sesungguhnya, permasalahan ini berat. Perhatikan soalan 1 - 5.

Perkahwinan seumpama ini pada zaman sekarang, memang tersangat biasa kerana keluarga biasanya memilih jalan ini untuk menutup malu. Bila dapat tahu anak mengandung luar nikah, maka cepat- cepat dikahwinkan.

Berdasarkan kenyataan ini, nikah itu TIDAK SAH, maka pasangan itu kelak hidup dalam zina sampai bila-bila... .

Persoalan ini telah diajukan kepada seorang Imam, di mana banyak persoalan lain timbul dari persoalan pokok tersebut. Saya kongsikan bersama ustaz di sini kerana ianya amat penting:

Soalan 1 : Apakah langkah yang sewajarnya sekiranya seorang gadis belum berkahwin didapati hamil anak luar nikah?

Jawapan 1 : Gadis itu tidak boleh berkahwin sehingga bayi itu dilahirkan.

Soalan 2 : Sekiranya lelaki yang bertanggungjawab itu bersedia mengahwini gadis itu, bolehkah mereka bernikah?

Jawapan 2 : Tidak. Mereka tidak boleh bernikah sehingga bayi itu dilahirkan.

Soalan 3 : Adakah pernikahan itu sah sekiranya mereka berkawin?

Jawapan 3 : Tidak. Pernikahan itu TIDAK SAH. Seorang lelaki tidak boleh mengahwini seorang wanita hamil, walaupun lelaki itu merupakana ayah kepada bayi yang dikandung itu.

Soalan 4 : Sekiranya mereka bernikah, apakah tindakan mereka untuk memperbetulkan keadaan?

Jawapan 4 : Mereka mesti berpisah. Perempuan itu mestilah menunggu sehingga melahirkan, atau sehingga sah dia tidak mengandung, barulah mereka boleh bernikah sekali lagi, secara sah.

Soalan 5 : Bagaimana sekiranya keadaan itu tidak diperbetulkan?

Jawapan 5 : Maka mereka akan hidup di dalam zina kerana pernikahan itu tidak sah

Soalan 6 : Apakah hak seorang anak luar nikah?

Jawapan 6 : Kebanyakan pendapat mengatakan bahawa anak itu TIADA HAK untuk menuntut apa-apa daripada ayahnya.

Soalan 7 : Sekiranya hukum mengatakan lelaki itu bukan ayah kepada anak tersebut, adakah itu bermakna dia bukan mahram kepada anak perempuannya sendiri?

Jawapan 7 : Ya. Dia tidak boleh menjadi mahram.

Soalan 8 : Sekiranya seorang lelaki Muslim Dan seorang wanita Muslim (atau bukan Muslim) ingin bernikah setelah bersekedudukan, apakah tindakan yang sewajarnya?

Jawapan 8 : Mereka mesti tinggal berasingan segera Dan menunggu sehingga perempuan itu haid satu kali sebelum mereka boleh bernikah.

Soalan 9 : Sekiranya saya kenal/tahu seseorang di dalam keadaan ini,apakah saya perlu memberitahu kepadanya, atau lebih baik menjaga tepi kain sendiri?

jawapan 9 : Anda wajib memberitahu, kerana itu sebahagian tanggungjawab anda sebagai saudaranya. Mereka harus diberi peluang untuk memperbetulkan keadaan mereka, kalau tidak semua keturunan yang lahir dari pernikahan tidak sah itu adalah anak-anak yang tidak sah taraf.

Kesimpulannya: Ibubapa, saudaramara, orang-orang kampung, tuan-tuan Imam, tuan-tuan Kadi dan saksi-saksi yang tahu akan keadaan tersebut tetapi mendiamkan, membiarkan atau membenarkan pernikahan tersebut diteruskan maka mereka juga tidak terlepas daripada menanggung azab Dan seksaan samada didunia atau pun diakhirat... .tamat

Saya Menulis ....

Persoalan sebegini memang sering kali ditanyakan kepada para Ustaz, Tuan Guru dan Alim Ulama. Ini bermakna memang tidak dapat dinafikan lagi bahawa zaman sekarang adalah zaman yang terlalu banyak fitnah. Terima kasih kepada Saudari alFaqihah yang mengajukan soalan ini kepada saya. Sengaja saya paparkan persoalan tersebut kerana ianya menarik untuk di baca oleh semua. Terima kasih sekali lagi kepada Saudari alFaqihah kerana menyediakan soalan berbentuk begini. Padat dan menarik untuk diperhatikan.

Saya tidaklah ingin memberikan komen berkenaan jawapan Imam tersebut. Cuma saya akan memberikan jawapan yang saya petik daripada kitab-kitab rujukan para ulama sebagai maklum balas kepada jawapan yang diberikan tersebut. Para pembaca akan menilai sendiri jawapannya. Saya memohon kepada Allah taala agar dipermudahkan bagi saya untuk menyusun jawapan yang terbaik buat tatapan semua.

Sepakat para ulama Hanafiyah, Malikiyah, Syafieyah dan Hanabilah mengatakan bahawa dihalalkan bagi penzina lelaki berkahwin dengan penzina wanita (yang dia berzina dengannya). Ini bermaksud dibenarkan kepada si penzina lelaki untuk berkahwin dengan si penzina wanita walaupun di dalam keadaan wanita tersebut sedang hamil. Ini merupakan pendapat yang dipegang oleh Jumhur ulama.

Titik perselisihan dikalangan para ulama bukanlah pada permasalahan perkahwinan antara penzina lelaki dengan penzina wanita tersebut. Para ulama berselisih pendapat pada perkahwinan yang berlaku di antara penzina wanita dengan lelaki lain yang tidak berzina dengannya.

HUKUM PERKAHWINAN PENZINA WANITA DENGAN LELAKI YANG TIDAK BERZINA DENGANNYA

Kata Imam Hassan al-Basri : Perkara ini memfasakhkan nikah tersebut. Manakala Jumhur para ulama mengatakan bahawa harus bagi lelaki tersebut mengahwini wanita penzina itu.
Titik perselisihan tersebut berlaku berdasarkan pemahaman terhadap penafsiran ayat 3 di dalam surah al-Nur. Allah taala berfirman :

الزَّانِي لا يَنْكِحُ إلاَّ زَانِيَةً أَوْ مُشْرِكَةً وَالزَّانِيَةُ لا يَنْكِحُهَا إِلاَّ زَانٍ أَوْ مُشْرِكٌ وَحُرِّمَ ذَلِكَ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ

Maksudnya: Lelaki yang berzina (lazimnya) tidak ingin berkahwin melainkan dengan perempuan yang berzina atau perempuan musyrik dan perempuan yang berzina itu pula (lazimnya) tidak akan berkahwin dengannya melainkan oleh lelaki yang berzina atau lelaki musyrik. Dan perkahwinan yang demikian itu terlarang kepada orang-orang yang beriman.
Imam Hassan al-Basri rahimahullah memahami bahawa ayat ini menjadi dalil bahawa perkahwinan itu akan menjadi terfasakh kerana zahir ayat ini menunjukkan bahawa haram bagi golongan mukmin mengahwini wanita penzina.Manakala Jumhur para ulama pula memahami ayat ini bukanlah bermaksud haram tetapi sebaliknya suatu kejian dan sangat tidak layak bagi seorang mukmin mengahwini wanita penzina. Kejian tersebut bukanlah bermaksud tidak boleh dikahwini.

Menurut Syeikh al-Mufassir Muhammad Ali Shabuni hafizahullah: Para ulama mentakwilkan ayat ini dengan mengatakan bahawa kebiasaannya lelaki dan perempuan penzina tidak akan berkenan untuk mengahwini lelaki yang soleh atau wanita yang solehah. Mereka tentu lebih menggemari lelaki dan wanita yang seumpama dengan mereka.

Jumhur para ulama juga menggunakan dalil yang dikeluarkan oleh al-Imam Ibn Majah dan Imam al-Baihaqi daripada hadis yang diriwayatkan oleh Saidina Ibn Umar dan Saidatina Aisyah radhiyallahu anhuma:

لا يحرم الحرام الحلال

Maksudnya: Perkara yang haram (zina) tidak akan mengharamkan perkara yang halal( nikah).

Hadis ini bermaksud, penzinaan tidaklah menghalang seseorang tersebut berkahwin dengan wanita yang berzina tersebut.

Para ulama berbeza pendapat sekiranya wanita yang ingin dikahwini tersebut mengandung. (Perlu diingat, perbahasan yang kita bahaskan sekarang bukanlah perkahwinan penzina lelaki dengan penzina wanita tetapi perkahwinan diantara penzina wanita dan lelaki yang suci daripada zina.).

Imam Abu Hanifah dan Imam Muhammad bin Hassan al-Syaibani rahimahumullah berpendapat jika wanita tersebut mengandung tetap sah aqad nikah lelaki tersebut dengannya.Tetapi dengan syarat lelaki tersebut tidak menyetubuhinya sehinggalah wanita tersebut melahirkan anak itu.

Manakala Imam Abu Yusuf dan Zufar ( Ulama Hanafiyah) berpendapat mengatakan bahawa diharamkan untuk berkahwin dalam keadaan wanita itu masih mengandung.

Para ulama Malikiyah pula berpendapat mengatakan bahawa tidak dibenarkan untuk mengahwini wanita penzina selagi wanita tersebut tidak suci daripada 3 kali haid.

Para ulama Hanabilah pula berpendapat , jika seoarang wanita berzina maka tidak dihalalkan kepada sesiapa yang mengetahuinya untuk mengahwininya melainkan setelah selesai dua perkara. Pertama, setelah selesai melahirkan kandungan tersebut. Kedua, setelah memastikan bahawa wanita tersebut telah bertaubat.

Manakala permasalahan nasab bagi anak zina, saya telah bahaskan pada masa yang lalu. Bagi sesiapa yang ingin merujuknya maka bolehlah melihat di [klik di sini].

KESIMPULAN

Setelah kita bahaskan dengan ringkas, maka jelaslah bahawa perkahwinan tersebut sah.Tiada masalah padanya. Saya berpandangan mungkin Imam tersebut bercampur permasalahan di antara perkahwinan penzina lelaki dengan penzina wanita dan permasalahan perkahwinan penzina wanita dengan lelaki yang suci. Ini memerlukan pengkajian yang teliti.Islam adalah agama yang mudah dan memberikan rahmat kepada umatnya.Sayugialah bagi seorang alim untuk mengkaji terlebih dahulu sebelum menjawab segala persoalan. Bimbang akan menyusahkan masyarakat. Wallahu a’lam.

Rujukan:
1. Fiqh al-Islami wa Adillatuhu oleh Syeikh Wahbah Zuhaili cetakan Darul Fikr Syria Jilid 9 mukasurat 6648-6650

2. Tafsir Ayat al-Ahkam oleh Syeikh Muhammad Ali al-Shabuni cetakan Darul Shabuni Jilid 2.

3. Fatawa Darul Ifta’ Misriyah jilid 8

4. Fatawa Syeikh Ali Jum’ah Jilid 1

Mohd Nazrul Abd Nasir,
Rumah Kedah,
Kaherah Mesir

Hukum Wanita Haid Membaca al-Quran

Terima kasih kepada yang bertanyakan masalah berkaitan perkara ini. Sabda Rasulullah sallallahu alaihi wasallam:

عن ابن عمر رضى الله عنهما قال: قال رسول الله صلى الله عليه و سلم : لا تقرأ الحائض و الجنب شيئا من القرآن

Maksudnya: Diriwayatkan oleh Saidina Ibn Umar radhiyallahu anhuma katanya: Sabda Baginda sallallahu alaihi wasallam: Seorang wanita yang didatangi haid dan seorang yang berada di dalam keadaan junub tidak boleh bagi mereka membaca sedikitpun daripada al-Quran.

(Hadis ini diriwayatkan oleh al-Imam Abu Daud, Tirmizi, Ibn Majah)

Menurut para ulama bermazhab Syafie, Hanafi dan Hanbali , diharamkan bagi seorang wanita yang berada di dalam keadaan haid membaca al-Quran. Perkara ini juga diharamkan bagi seorang wanita yang bisu yang menggerak-gerakkan bibirnya dengan tujuan membaca al-Quran. Ini adalah seperti yang difatwakan oleh al-Qadhi Hussain rahimahullah di dalam Kitab Fatwanya.

Perkara ini diharamkan jika wanita tersebut berniat bahawa perkara yang dibacakannya tersebut adalah al-Quran. Sebaliknya jika wanita itu tidak berniat sedemikian seperti meniatkan bahawa apa yang dibacanya sebagai zikir, maka hukumnya adalah harus. Contohnya seperti membaca ayat 156 surah al-Baqarah:

إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ

Dengan meniatkan bahawa apa yang dibaca tersebut sebagai ucapan ketika ditimpa musibah.Ataupun membaca apa-apa sahaja ayat yang terdapat al-Quran yang mengandungi maksud doa tanpa meniatkan perkara yang dibaca tersebut sebagai al-Quran maka hukumnya adalah harus.

Manakala menurut Mazhab Imam Malik radhiyallahu anhu, diharuskan bagi wanita yang berada di dalam keadaan haid dan nifas membaca al-Quran dengan syarat tidak menyentuh al-Quran itu sendiri sama ada dibimbangi jika dia tidak membacanya maka dia akan lupa al-Quran (bagi yang menghafaz al-Quran) ataupun dia memang langsung tidak bimbang akan lupa jika tidak membacanya. Kedua-dua keadaan tersebut diharuskan bagi seorang wanita yang berada di dalam keadaan haid dan nifas membaca al-Quran. Ini kerana wanita tersebut tidak mampu mengelakkan diri daripada haid dan tidak mampu menghilangkan haid secara serta-merta.

Di sisi Mazhab Imam Ahmad radhiyallahu anhu juga terdapat satu pendapat yang mengatakan bahawa diharuskan bagi wanita yang didatangi haid dan nifas membaca al-Quran. Ini merupakan pendapat yang dipilih oleh al-Imam Ibn Taimiyah rahimahullah.

Syeikh Abdul Fattah Abu Ghuddah rahimahullah menukilkan daripada Syarah Shagir oleh al-Imam Dardir rahimahullah dan Syarah al-Khurasyi dengan menyebutkan bahawa Mazhab Imam Malik mengharuskan bagi wanita yang didatangi haid memegang al-Quran jika dia merupakan seorang tenaga pengajar al-Quran dan orang yang sedang belajar al-Quran.

KESIMPULAN

Bagi seorang wanita yang didatangi haid dan dia juga merupakan seorang penghafaz al-Quran bagaimanakah cara terbaik yang perlu dilakukan olehnya bagi mengelakkan hafalannya terganggu?

Perkara yang terbaik ialah mengeluarkan diri daripada khilaf ulama. Kita telah mengetahui bahawa sebahagian ulama membenarkan dan kebanyakkannya mengharamkan wanita yang didatangi haid dan nifas membaca al-Quran di dalam keadaan tersebut. Maka sebaiknya kita elakkan diri daripada membacanya dengan mengeluarkan suara ketika dalam keadaan tersebut.
Para ulama membenarkan wanita yang berada di dalam keadaan haid dan nifas untuk membaca al-Quran di dalam hati tanpa menggerakkan lidahnya sehingga boleh menyebabkan keluar suara yang mampu didengari oleh dirinya sendiri. Tetapi jika dia mengerakkan lidahnya tanpa mengeluarkan suara dan hanya menyebutnya di dalam hati maka ianya dibenarkan.

Tetapi jika dia tetap tidak mampu melakukan sedemikian dan perkara ini boleh menyebabkan hafalannya akan tetap terganggu maka dibenarkan kepada wanita tersebut mengikut pendapat yang disebutkan di dalam Mazhab Imam Malik rahimahullah.

Benarlah kata-kata Baginda sallallahu alaihi wasallam : Ikhtilaf dikalangan ulama umatku merupakan suatu rahmat.

Wallahu a’lam.

Rujukan:

1. Majmu’ Syarah Muhazzab oleh Imam Nawawi rahimahullah jilid 2, cetakan Darul A’lam Kutub

2. Tibyan fi Adabi Hamalatil Quran oleh al-Imam Nawawi rahimahullah cetakan Darul Ibn Hazm

3. Bujairimi a’la Khatib oleh Imam Sulaiman Bujairimi al-Syafie jilid 1 cetakan Maktabah Taufiqiyah.

4. Al-Ihatah oleh Syeikhuna al-Allamah Muhammad Nuruddin Marbu al-Banjari al-Makki hafizahullah

5. Fathu Bab al-Inayah bi Syarhi Kitab al-Nuqayah oleh Mulla Ali Qari rahimahullah, Tahqiq al-Allamah al-Muhaddis Abdul Fattah Abu Ghuddah rahimahullah.Cetakan Maktab al-Matbu’ah al-Islamiyah.

Mohd Nazrul Abd Nasir,
Rumah Kedah,
Kaherah Mesir

Dua Hati ?

Soalan

Bolehkah Ustaz terangkan apakah yang dimaksudkan dengan “ seseorang tidak mempunyai dua hati di dalam rongga dadanya”?

Jawapan

Terima kasih kepada yang bertanya. Perkara ini disebutkan oleh Allah taala di dalam surah al-Ahzab ayat 4:

مَا جَعَلَ اللَّهُ لِرَجُلٍ مِنْ قَلْبَيْنِ فِي جَوْفِهِ

Maksudnya: Allah sekali-kali tidak menjadikan seseorang mempunyai dua hati di dalam dadanya.

Al-Imam al-Qurtubi rahimahullah menyebutkan di dalam kitabnya al-Jami’ lil Ahkam al-Quran pada jilid yang ke-17 mukasurat 52:

“ Menurut al-Imam Mujahid, al-Wahidi dan al-Qusyairi rahimahumullah ,ayat ini diturunkan kerana terdapat seorang lelaki Quraisy yang bernama Jamil bin Ma’mar al-Fihriy . Dia merupakan seorang yang sangat kuat ingatannya. Setiap perkara yang didengarinya maka akan terus dihafalnya. Maka golongan Quraisy mengatakan bahawa, perkara ajaib sebegini hanya boleh dilakukan oleh seseorang yang mempunyai dua hati. Jamil bin Ma’mar juga mengatakan bahawa dia mempunyai dua hati yang lebih hebat daripada hati Muhammad (Baginda sallallahu alaihi wasallam). Ketika golongan Musyrikin kalah di dalam perang Badar, Jamil juga mengikuti peperangan tersebut. Abu Sufyan menjumpai Jamil yang ketika itu bersama dengan kafilah yang pulang setelah selesai peperangan dan mendapati sebelah kasut Jamil diletakkan di tangan dan sebelah lagi disarung pada kakinya. Maka terus Abu Sufyan bertanya: Apa yang telah terjadi? Jawab Jamil: Semuanya tertewas di dalam peperangan . Abu Sufyan berkata: Apa yang menyebabkan kamu meletakkan kasut kamu di tangan dan di kaki? Jamil menjawab: Aku pun tidak menyedari bahawa apa yang sedang aku lakukan ini. Abu Sufyan terus ketawa dan ketika itu jelaslah bahawa Jamil tidak mempunyai dua hati. Mana mungkin seseorang yang mempunyai dua hati tidak akan menyedari apa yang sedang dilakukannya.”

Menurut Syeikh Sya’rawi rahimahullah :

“ Ayat ini mempunyai kaitan rapat dengan ayat sebelumnya. Ayat sebelum ini menceritakan tentang dua arahan yang satunya perlu diikuti dan yang keduanya perlu dijauhi. Arahan yang perlu diikuti ialah seperti yang disebutkan oleh Allah taala di dalam ayat tersebut: (يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ اتَّقِ اللَّهَ ) dan ( وَاتَّبِعْ مَا يُوحَى إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ) di antara kedua-dua ayat ini disebutkan perkara yang perlu dijauhi oleh golongan Muslimin iaitu ( وَلَا تُطِعِ الْكَافِرِينَ وَالْمُنَافِقِينَ).” Kata Syeikh Sya’rawi lagi : “ Maka kita sekarang berhadapan dengan dua arahan. Pertama menyuruh kita mentaati kebenaran dan yang kedua melarang kita mengikuti golongan kafir dan munafiq. Maka hati memainkan peranan penting ketika ini. Samaada mengikuti kebenaran atau tunduk kepada kebatilan. Oleh sebab itulah Allah taala menyebutkan ayat 4 surah al-Ahzab ini bagi menerangkan bahawa seseorang tersebut hanya mempunyai satu sahaja hati. Maka setiap hati hanya akan menerima satu perkara sahaja, sama ada kebenaran atau kebatilan.”

Baginda sallallahu alaihi wasallam juga menerangkan kepada kita dengan menyebutkan sebuah hadis bahawa hati hanyalah satu. Sabda Baginda sallallahu alaihi wasallam:

ألا وإِنّ في الجَسَدِ مُضْغَةً إذا صَلَحَتْ صَلَحَ الجَسدُ كلّه، وإذا فَسَدَتْ فَسَدَ الجسَدُ كله، أَلا وهِيَ الْقَلْبُ.

Maksudnya: Sesungguhnya di dalam sesebuah jasad terdapat satu ketulan daging, kalau baik perkara tersebut maka baiklah seluruh anggotanya, jika rosak, maka rosaklah keseluruhannya. Tiada lain perkara tersebut melainkan ianya adalah hati.( Riwayat al-Imam Bukhari hadis no.52)

Hadis ini menunjukkan bahawa hati hanya satu sahaja di dalam jasad seseorang.Wallahu a’lam.

Rujukan:

1. Tafsir al-Imam al-Qurtubi rahimahullah cetakan Muassasah Risalah jilid 17 mukasurat 52-54

2. Tafsir al-Imam Mutawalli Sya’rawi rahimahullah . Jilid 19 mukasurat 367

3. Sahih Imam Bukhari radhiyallahu anhu. Jilid pertama.

Mohd Nazrul Abd Nasir,
Rumah Kedah,
Kaherah Mesir

Perbahasan Berkenaan "إذا صح الحديث فهو مذهبي "

Beberapa hari saya tidak menulis, mungkin agak sibuk dengan persediaan peperiksaan yang semakin hampir. Teringin juga jari-jari ini memetik butang key board menulis semula . Tambahan pula semenjak akhir-akhir ini, golongan “mujtahid jadi-jadian” semakin ramai menceburi bidang penulisan ini. Semakin mereka menulis, semakin saya risau melihat masyarakat yang tertipu dengan gaya bahasa yang mereka gunakan seolah-olah menampakkan bahawa mereka benar-benar orang yang berkelayakkan di dalam memperkatakan tentang permasalahan hukum-hakam. Pelbagai pendapat digunakan oleh mereka demi mempertahankan pendapat-pendapat yang boleh kita klasifikasikan sebagai “menegakkan benang yang basah”.

Kalam para ulama Mujtahid yang sering kita dengar seperti :

• إذا صح الحديث فهو مذهبي
• لا ينبغي لمن لم يعرف دليلي أن يُفتي بكلامي
• لا تقلدني و لا تقلد مالكا و لا الأوزاعي و لا غيرهم و خذ الأحكام من حيث أخذوا

Pendapat-pendapat para Imam Mujtahid ini sering disalah gunakan oleh golongan yang gemar mendakwa-dakwi sebegini.Kalam pertama yang bermaksud (( Jika sahih sesebuah hadis maka itulah mazhabku)) digunakan oleh golongan ini dengan mengatakan bahawa, jika kita berjumpa sebuah hadis yang sahih dan mendapati hadis tersebut bertentangan dengan pendapat Imam Mujtahid ( Abu Hanifah, Malik, Syafie dan Ahmad bin Hambal radhiyallahu anhum), maka dahulukan hadis yang sahih kerana ini juga merupakan pendapat sebahagian para Imam tersebut.

Al-Imam Nawawi rahimahullah menyebutkan di dalam muqaddimah Majmu’ Syarah Muhazzab:
“ Memang benar al-Imam Syafie menyebutkan :

إذا وجدتم في كتابي خلاف سنة رسول الله صلى الله عليه و سلم فقولوا بسنة رسول الله صلى الله عليه و سلم و دعوا قولي

Maksudnya: Jika kamu semua (para ulama) mendapati di dalam kitab yang aku tulis menyalahi Sunnah baginda sallallahu alaihi wasallam maka keluarkan pendapat kamu semua dengan Sunnah Baginda sallallahu alaihi wasallam dan tinggalkan pendapatku.”

Al-Imam Nawawi rahimahullah menyebutkan lagi bahawa: Kata-kata Imam Syafie tersebut bukanlah bermaksud sesiapa sahaja yang menjumpai hadis sahih maka terus mengatakan bahawa ianya merupakan mazhab Imam Syafie itu sendiri.Malah beramal dengan zahir kalam itu semata-mata. Bahkan sebenarnya kalam al-Imam Syafie tersebut ditujukan kepada para ulama yang telah sampai kepada peringkat ijtihad di dalam mazhab seperti yang telah kita sebutkan sebelum ini(rujuk Muqaddimah Majmu’ ). Syarat untuk para yang beramal dengan kalam Imam ini ialah mesti tidak meletakkan sangkaan bahawa al-Imam Syafie radhiyallahuanhu tidak berjumpa dengan hadis ini atau tidak mengetahui bahawa hadis ini tidak Sahih. Syarat ini tidak akan dapat disempurnakan melainkan setelah mengkaji dan mentelaah keseluruhan kitab-kitab karangan al-Imam Syafie , kitab-kitab para ulama Syafieyah yang lain dan yang seumpama dengannya. Inilah merupakan syarat yang agak sukar untuk dipenuhi. Hanya sedikit yang dapat menyempurnakan syarat ini.

Maksud kalam al-Imam Nawawi sangat jelas. Agak menghairankan kita, golongan yang mendakwa kalam al-Imam Syafie kadang-kadang bertentangan dengan hadis ini merupakan dakwaan yang ternyata menyimpang. Bahkan kitab-kitab al-Imam Syafie mereka tidak memahaminya dengan baik (maksudnya memerlukan penguasaan bahasa Arab yang tinggi kerana al-Imam Syafie radhiyallahu anhu merupakan seorang ahli Bahasa Arab yang hebat), apatah lagi membacanya. Ini sepatutnya yang disedari oleh mereka. Tetapi ego dan bodoh sombong yang menyebabkan mereka tidak mahu memahami pendapat ulama sebegini.

Oleh kerana itulah kita katakan, perlu membaca kitab para ulama dengan para alim-ulama yang benar ilmunya, bukan dengan pembacaan secara persendirian tanpa guru yang membimbing. Akan sesat jadinya. Ini asas pertama yang perlu diperbetulkan oleh mereka. Akhir-akhir ini kita melihat mereka juga belajar dengan guru, tetapi guru yang mengajar pula hakikatnya belajar dengan guru yang tidak belajar dengan ulama yang benar ilmunya,bersih pengambilannya serta jauh daripada pendapat-pendapat yang menyalahi jumhur para ulama.

Kata Imam Nawawi lagi menukilkan kata-kata Imam Abu Amru Ibn Salah rahimahumallah:

“Kalam al-Imam Syafie tersebut bukanlah boleh diamalkan dengan zahir luarannya semata-mata,Bukanlah semua ulama yang Faqih (hebat dalam ilmu fiqhnya) beramal secara terus daripada hadis yang dirasakan hujah baginya.”

Kata Imam Abu Amru Ibn Salah lagi: “ Jika seorang ulama bermazhab Syafie tersebut menjumpai sebuah hadis yang menurutnya bertentangan dengan mazhab yang dipegangnya, Maka perlu dilihat semula kepada keahlian orang tersebut. Jika ulama tersebut telah mencapai peringkat Ijtihad (seperti yang kita sebutkan di dalam keluaran yang lepas) maka tiadalah masalah baginya untuk beramal dengan hadis tersebut. Tetapi jika dia masih tidak mencapai tahap Ijtihad dan menyukarkan baginya menemukan sebab-sebab pertentangan hadis tersebut dengan kalam Imam Mazhab @ Mazhab itu sendiri maka bolehlah baginya beramal dengan hadis tersebut jika terdapat seorang lagi Imam Mujtahid Mutlak selain Imam Syafie(seperti Imam Abu Hanifah , Malik, Ahmad dan lain-lain).”

Kata al-Syeikh Wahbi Sulaiman Ghawuji al-Albani hafizahullah(bukan Syeikh Nasiruddin al-Albani) di dalam risalah kecilnya berkenaan kalam tersebut:

Maksud kalam tersebut ialah: Kata para imam , kalam tersebut ditujukan kepada para ulama yang benar-benar berkelayakkan di dalam mengeluarkan hukum.Mereka(yang dibenarkan) adalah merupakan para ulama yang hebat di dalam ilmu hadis. Ini bermakna, jika sahih sesebuah hadis sahih tersebut yang bertepatan dengan syarat-syarat pengambilan sesebuah hadis dan kaedahnya berdasarkan mazhab yang mereka gunakan , maka gunakan hadis tersebut. Bukannya kalam tersebut menyuruh setiap kali membaca hadis yang sahih maka tinggalkan beramal dengan pendapat imam mazhab.

Sebaliknya golongan yang sering mendakwa-dakwi ini, menggunakan pendapat ini dengan luarannya sahaja, bukan maksud sebenar kalam tersebut.

Al-Imam Malik Radhiyallahuanhu menyebutkan kepada para muridnya(yang merupakan para mujtahid) ketika beliau mengeluarkan pendapat di dalam sesebuah hukum, “ Kamu perlu mengkajinya semula, ini kerana ianya merupakan pegangan agama kita.Tiada seorang pun boleh diterima pendapatnya bulat-bulat tanpa perlu dikritik, melainkan pendapat yang dikeluarkan oleh pemilik Maqam yang mulia ini( mengisyaratkan kepada Saidina Muhammad sallallahu alaihi wasallam).”

Saya ingin bertanya, adakah Imam Malik radhiyallahu anhu bercakap seorang diri ketika tersebut? Atau adakah beliau mengucapkan pendapat tersebut dihadapan orang awam yang tidak mengerti hukum-hakam? Jawapannya tentu tidak sama sekali. Golongan yang dibicarakan oleh al-Imam ialah merupakan kelompok mujtahid. Seolah-olah al-Imam ingin memberitahu kepada murid-muridnya bahawa mereka juga telah sampai kepada peringkat Ijtihad yang tinggi. Syarat-syarat untuk menjadi seorang mujtahid telah saya terangkan di dalam keluaran yang lalu. Jika syarat sebegini masih tidak jelas, maka bagaimana seseorang tersebut boleh mengaku bahawa dia juga boleh mengeluarkan hukum terus daripada al-Quran dan Sunnah?

Pendapat kedua yang sering digunakan oleh mereka ialah pendapat yang dikeluarkan oleh al-Imam Abu Hanifah radhiyallahuanhu iaitu :

لا ينبغي لمن لم يعرف دليلي أن يُفتي بكلامي

Maksudnya: Tidak sepatutnya bagi seseorang yang tidak mengetahui dalil yang aku keluarkan untuk berfatwa dengan pendapatku.

Pendapat ini jelas menunjukkan bahawa ianya disebutkan kepada golongan ulama yang benar-benar alim di dalam bidang tersebut. Ini kerana perkataan “ berfatwa” tersebut tidak lain dan tidak bukan semata-mata ditujukan kepada para ulama ahli fatwa,bukannya mujtahid jadi-jadian . Ini perlu difahami dengan baik dan jelas. Perlu juga bagi seseorang tersebut melihat semula kepada syarat-syarat untuk berfatwa yang disusun oleh para ulama . Antara ulama yang menyusun tentang adab-adab fatwa ini ialah al-Imam Abu Qasim al-Soimuri rahimahullah(guru kepada al-Imam Mawardi rahimahullah), al-Imam al-Khatib al-Baghdadi rahimahullah, dan al-Imam Abu Amru Ibn Salah rahimahullah. Ketiga-tiga kitab ini telah diringkaskan perbahasannya oleh al-Imam Nawawi rahimahullah dan beliau meletakkan perbahasan tersebut di dalam kitabnya Majmu’ Syarah Muhazzab.

Jika kamu membaca semula syarat-syarat berfatwa dan Mufti, tentulah kamu akan menyedari betapa jauhnya jurang sebenar antara kamu (yang suka mendakwa-dakwi sebegini) dengan para ulama yang benar-benar sampai kepada peringkat mengeluarkan fatwa.Malah al-Imam Nawawi sendiri menyebutkan bahawa bidang fatwa adalah merupakan bidang yang sangat merbahaya diceburi tetapi sangat tinggi kelebihannya(bagi yang layak sahaja).

Al-Imam Malik radhiyallahu anhu menyebutkan:

ما أفتيت حتى شهد لي سبعون أني أهل لذلك

Maksudnya: Aku tidak akan berfatwa melainkan selepas disaksikan oleh tujuh puluh orang ulama bahawa aku benar-benar layak di dalam bidang fatwa ini.
Kalam-kalam sebegini tidak pula dilihat oleh golongan sebegini. Mereka hanya mengambil pendapat-pendapat yang luarannya merupakan suatu kelebihan kepada diri mereka untuk meninggalkan berpegang dengan mazhab itu sendiri. Sedangkan langsung tidak memahami maksud kalam itu sendiri.

Jika kita memahami maksud kalam-kalam yang disebutkan dengan baik maka pendapat Imam Ahmad bin Hambal radhiyallahu anhu juga akan mudah bagi kita memahaminya. Maksudnya Imam Ahmad menyebutkan pendapat tersebut bukanlah untuk orang awam melainkan untuk para ulama yang telah mencapai peringkat Ijtihad.

Al-Allamah Syeikh Muhammad Awwamah hafizahullah menukilkan kalam al-Imam Kairanawi radhiyallahu anhu:

“Maksud sebenar kalam al-Imam Syafie (Jika sahih sesebuah hadis maka itulah Mazhabku) dan kalam ulama yang lain yang menyebutkan sedemikian ialah tidak lain selain ingin menunjukkan kepada kita hakikat bahawa kalam yang menjadi hujjah adalah kalam Baginda sallallahu alaihi wasallam bukannya kalam kami(para Imam Mujtahid).Seolah-olah Imam Syafie ingin mengatakan: Jangan kamu menyangka kalam aku adalah hujjah berbanding kalam Baginda Sallallahu alaihi wasallam dan aku juga berserah kepada Allah jika pendapat yang aku sebutkan bertentangan dengan Sabda Baginda sallallahu alaihi wasallam.”

Hakikatnya, kalam al-Imam Syafie radhiyallahu anhu adalah merupakan sifat tawaddhuk yang ada pada beliau. Mustahil seseorang Imam tersebut akan mengeluarkan sesuatu hukum dengan hawa nafsunya melainkan setelah dikaji secara terperinci dengan ilmu pengetahuan yang dipelajarinya dan iman yang mendalam.

Oleh sebab itulah al-Imam Ibn Uyainah Radhiyallahuanhu menyebutkan:

الحديث مضلة إلا للفقهاء

Maksudnya: Hadis adalah sesuatu yang mampu menyesatkan seseorang (yang tidak memahaminya) melainkan kepada para fuqaha(ulama).

Al-Imam Ibn Hajar al-Haitami radhiyallahu anhu menerangkan maksud sebenar kalam al-Imam Ibn Uyainah radhiyallahu anhu di dalam kitabnya Fatawa Hadisiah mukasurat 521:

“Maksud kalam tersebut ialah Hadis adalah seumpama al-Quran yang mana ianya terkadang merupakan lafaz umum tetapi maknanya khusus, ianyanya juga terdapat Nasakh dan Mansukh, terdapat juga hadis yang tidak diamalkan, dan sebahagiannya jika dipegang dengan zahir maka akan menjadi masalah seperti hadis ينزل ربنا (Allah turun ke Langit pertama disepertiga malam). Jadi maksud sebenar sesebuah hadis tidak akan difahami melainkan diterangkan oleh para ulama.Ini berbeza dengan orang yang tidak mengetahui maksud sebenar hadis tersebut melainkan zahirnya semata-mata, maka akan tersesat jadinya seperti yang berlaku kepada sebahagian ulama terdahulu dan terkemudian seperti Ibn Taimiyah dan pengikutnya”
Bagi menentukan sesebuah hadis sahih tersebut bertentangan dengan pendapat Imam Mazhab maka perlu bagi mereka-mereka yang berkata sedemikian mempunyai dua perkara:

1. Kuat sangkaannya bahawa Sang Imam tidak menemukan hadis yang dia temui. 2. Orang yang mengatakan sedemikian mestilah seorang yang benar-benar pakar di dalam ilmu rijal Hadis, Matan Hadis, cara-cara berhujah dengan hadis, dan cara mengeluarkan hukum daripada hadis tersebut berdasarkan kaedah yang diletakkan oleh mazhab.
Terdapat 4 marhalah (peringkat ) bagi menentukan adakah benar seseorang tersebut benar-benar pakar di dalam Ilmu hadis.(Marhalah ini saya petik secara ringkas daripada risalah al-Syeikh Wahbi Sulaiman Ghawuji al-Albani hafizahullah ):

Peringkat pertama

Di dalam peringkat ini seseorang tersebut perlulah mengetahui kedudukan perawi hadis tersebut samaada ianya Thiqah, Saduq dan sebagainya. Serta perlu juga memerhatikan hafalan dan kekuatan ingatan perawi tersebut.Perlu mengetahui tentang martabat thiqah, tempat mana yang perlu didahulukan jarah dan ta’dil(nama ilmu di dalam Mustalah Hadis bagi menentukan darjat seorang perawi).Mengetahui tentang bilakah tarikh perawi tersebut meninggal duni dan dari manakah asalnya dan sebagainya. Pendek kata kesemua ilmu yang diterangkan di dalam kitab Mustalah Hadis perlu diketahui secara lumat dan mendalam oleh seseorang tersebut.

Peringkat kedua

Peringkat ini lebih sukar daripada sebelumnya.Setelah seseorang tersebut mengetahui secara mendalam tentang mustalah hadis tersebut maka perlu pula baginya untuk mengkaji secara teliti dan mendalam hadis-hadis yang terdapat di dalam kitab Sihah, Sunan, Musnad, Jawami’, Mu’jam, al-Ajza’dan lain-lain kitab hadis bagi mencari sesebuah hadis tersebut adakah benar-benar bertentangan dengan pendapat sang Imam. Perlu juga baginya untuk mengetahui adakah hadis tersebut Mutawatir, Masyhur dan sebagainya. Perlu juga baginya mengetahui adakah hadis tersebut Syaz atau mungkar . Perlu juga baginya mengetahui adakah hadis tersebut marfu’, mauquf atau maqtu’.

Oleh sebab itulah al-Imam Abu Hatim al-Razi rahimahullah menyebutkan: “ Tidaklah seseorang tersebut dikatakan benar-benar pakar di dalam bidang hadis melainkan setelah kami (para ulama hadis )menulis hadis tersebut dengan 60 keadaan dan dia mampu menerangkan satu persatu hadis-hadis tersebut tentang hukumnya sama ada Syaz, Mungkar, Ma’ruf, Mutawatir, Marfu’, Mauquf, Fard dan Masyhur.”

Peringkat ketiga

Peringkat ini lebih sukar daripada kedua-dua peringkat di atas. Setelah benar-benar melalui kedua-dua peringkat tersebut, maka seseorang tersebut perlulah melihat sama ada hadis yang dikajinya terdapat illah(kecacatan) atau tidak. Illah yang tersembunyi menurut para ulama hadis adalah yang paling sukar ditemukan melainkan oleh ulama-ulama yang benar-benar pakar di dalam ilmu hadis. Ini diketahui dengan jelas oleh sesiapa yang mempelajari ilmu hadis dengan baik.

Peringkat keempat

Peringkat ini adalah yang paling sukar ditemukan melainkan para Mujtahid yang sampai ke peringkat mutlak. Ramai ulama hadis yang sukar mencapai peringkat ini walaupun mereka sudah mencapai ketiga-tiga peringkat sebelum ini. Walaupun mereka menghafal hadis tersebut dan mengetahui segalanya tentang ilmu hadis , tetapi di dalam permasalahan hukum hakam tetap mereka serahkan kepada para fuqaha.

Kerana itulah al-Imam al-A’mash radhiyallahu anhu menyebutkan kepada al-Imam Abu Hanifah radhiyallahu anhu:

يا معشر الفقهاء, أنتم الأطباء ونحن الصيادلة و أنت أيها الرجل أخذت بكلا الطرفين

Maksudnya: Wahai para fuqaha, kamu adalah doktor yang mengetahui tentang ubat sesuatu penyakit, manakala kami para muhaddith (ulama hadis) merupakan pemilik ubat tersebut.Manakala kamu wahai lelaki( Imam Abu Hanifah ) , kedua-duanya kamu miliki (sebagai seorang doktor dan sebagai seorang pemilik farmasi).
Maksud kalam al-Imam al-A’mash tersebut ialah para fuqaha mengetahui di manakah sumber pengambilan hukum bagi menyelesaikan sesuatu permasalahan, manakala para muhaddis akan membekalkan hadis-hadis sebagai sumber pengambilan hukum tersebut. Manakala al-Imam Abu Hanifah radhiyallahu anhu mempunyai kepakaran di dalam kedua-dua bidang tersebut(iaitu hadis dan fiqh).

Kesimpulan

Setelah kita perhatikan dan baca dengan teliti perbahasan yang saya tulis ini,jelas lagi bersuluh bahawa menghukumkan sesuatu dengan zahir hadis yang kamu(golongan wahabi) rasakan bahawa ianya bertentangan dengan kalam Imam merupakan suatu tohmahan yang tidak berasas dan tidak mengikut jalur pengajian dan pengkajian yang baik. Perbahasan yang saya buat ini mungkin agak berat bagi sesiapa yang tidak mengetahui istilah-istilah yang digunakan. Jika ada masa, saya akan menerangkannya selepas ini. Tetapi jika “ para mujtahid jadi-jadian” tidak memahaminya maka jelaslah, kamu semua tidak mencapai lagi serendah-rendah martabat tersebut. Maka perlu beristghfar dan memohon keampunan di atas keterlanjuran dan keegoan yang terdapat di dalam diri kamu. Kamu sering mengatakan bahawa kami tidak menggunakan pendapat para ulama mu’tabar. Sila datangkan bukti dan sila sebutkan siapakah ulama-ulama mu’tabar yang meyokong pendapat kamu. Saya menantikan hujah kalian semua.

Sebagai peringatan, jika tidak memahami dengan baik, jangan memandai-mandai ingin mencelah dan menolaknya. Jika ingin menolak hujah yang saya kemukakan datangkan dalil berserta hujah yang ingin kamu kemukakan seperti yang selalu kamu lakukan. Wallallahu a’lam.

Rujukan:

1. Majmu’ Syarah Muhazzab oleh al-Imam Nawawi rahimahullah tahqiq Syeikh al-Allamah Najib Muti’ie .Cetakan Darul A’lam Kutub

2. Risalah إذا صح الحديث فهو مذهبي oleh Syeikh al-Allamah Wahbi Sulaiman Ghawuji al-Albani al-Hanafi hafizahullah.Cetakan Darul Iqra’.Cetakan Pertama 2005.

3. Fatawa Hadisiah oleh al-Imam Ibn Hajar al-Haitami rahimahullah .Cetakan Darul Taqwa.

MOHD NAZRUL ABD NASIR,
RUMAH KEDAH,
KAHERAH,MESIR

Tahniah YAB Ir Nizar

Alhamdulillah, kesyukuran yang tidak terhingga diucapkan kepada Allah yang maha perkasa di atas kejayaan YAB Ir Nizar ,kekal sebagai Menteri Besar Perak..

Ya Allah, jadikanlah kejayaan ini sebagai sebuah sinar untuk Islam, dan janganlah ianya menjadi fitnah kepada kami kelak..Amin Ya Rabb...

Tiada apa yang mampu saya nukilkan , hanya ucapan Ya Rabb, Ya Allah, Ya Hayyu Ya Qayyum yang mampu diucapkan...

Tahniah buat semua pejuang Allah taala.. Gemblengkan lagi kekuatan dan kesatuan kita, demi Islam tercinta.. Jadikan wadah ini sebagai satu cara untuk merebut syurga Allah taala..

Selamat Berjuang... Doakan kami juga mampu berada di barisan hadapan perjuangan bersama PAS kelak..aminn..

Mohd Nazrul Abd Nasir,

Al-Azhar,

Kaherah, Mesir

Selamat Hari Ibu Buat Mak Yang Tersayang

Semalam merupakan “Hari Ibu”..Sengaja saya tidak menulis untuk ibu tersayang semalam sebab nak elakkan khilaf dengan puak-puak wahabi..Nanti mereka kata hari ibu bida’ah…Maklumlah hari kelahiran Baginda sallallahu alaihi wasallam pun bid’ah, apatah lagi hari untuk Ibu..Jadi bagi mengelakkan khilaf tersebut,saya ingin mengucapkan hari ibu buat ibu yang sangat saya cintai pada hari ini(lewat sehari )..

Sebenarnya bagi saya, setiap hari adalah hari bagi ibu saya, tanpa ibu siapalah saya di muka bumi ini..

Mak, anakanda ingin memohon keampunan jika ada melakukan salah dan silap pada mak, walau apa keadaan sekalipun, mak tetap di hati anakanda..doakan anakanda selalu,moga menjadi anak yang soleh dan menjadi seorang ulama yang mampu membina diri dan umat..

Anakanda tujukan bait-bait kata ini untuk mak , sebenarnya anakanda ambil bait-bait ini daripada lagu kumpulan Backstreet Boyz..tak mengapa kerana yang diambil kata-katanya,bukan perilaku mereka, mak tetap peminat anakanda nombor satu ..Terimalah:

THE PERFECT FAN

It takes a lot to know what is love
It's not the big things, but the little things
That can mean enough
A lot of prayers to get me through
And there is never a day that passes by
I don't think of you
You were always there for me
Pushing me and guiding me
Always to succeed

You showed me
When I was young just how to grow
You showed me
Everything that I should know
You showed me
Just how to walk without your hands
'Cause mom you always were
The perfect fan

I wanna thank you for what you've done
In hopes I can give back to you
And be the perfect son


You showed me how to love
You showed me how to care
And you showed me that you would
Always be there
I wanna thank you for that time
And I'm proud to say you're mine

You showed me
When I was young just how to grow
You showed me
Everything that I should know
You showed me
Just how to walk without your hands
'Cause mom you always were
The perfect fan

'Cause mom you always were
Mom you always were
mom you always were
You know you always were
'Cause mom you always were
The perfect fan

I love you mom!

Mak tetap peminat anakanda nombor satu..tiada siapa yang boleh mengambil tempat tersebut..

Ya Allah panjangkanlah umur ibu dan bapaku yang tercinta..kumpulkan kami bersama di dalam syurgaMu kelak berwasilahkan Baginda sallallahu alaihi wasallam yang tercinta,para sahabat baginda Ridwanullah alaihim aj’main dan para auliya’ al-solihin…Aminn.

MOHD NAZRUL ABD NASIR,
RUMAH KEDAH HAYYU 10,
KAHERAH MESIR
11 MEI 2009
9.00 PAGI..

Bolehkah Berpindah-Pindah Mazhab? Fahami dengan Teliti

Alhamdulillah banyak juga respon pembaca berkenaan artikel mazhab yang saya tulis baru-baru ini, cuma agak kesal dengan beberapa pihak yang tidak ingin mengambil faham terus mengunakan kata-kata yang mereka rasakan “professional” tetapi hakikatnya merekalah yang jauh daripada perkataan tersebut. Kalau benar-benar professional, maka seseorang tersebut akan meletakkan kerjanya bersesuaian dengan tugasnya.

Ya, semua orang sayangkan Islam. Jika benar-benar sayangkan Islam maka letakkan tugas kita pada tempatnya. Jika kita ceburi bukan apa yang ada di dalam bidang kita maka akan punah ranah jadinya. Contohnya mudah, sekumpulan pekerja memiliki sebuah kereta secara milikan bersama, kesemuanya menyayangi kereta tersebut. Ada yang pandai bahagian kendalian kereta tersebut, ada yang pandai bahagian tayarnya, dan ada yang pandai memandu dan ada yang tidak pandai memandu. Ya, masing-masing sayang dengan kereta tersebut. Baik, jika kita sayang, maka kita akan letakkan seseorang tersebut pada tugasnya, yang pandai memandu serahkan kepadanya untuk memandu dan begitulah seterusnya. Kalau hanya menggunakan perkataan sayang tetapi menyerahkan bukan kepada ahlinya maka akan punah kereta tersebut. Begitu juga Islam, semua orang sayang, namun masing-masing ada tugas. Saya tidak menafikan golongan professional punya tugas yang sangat baik jika digemblengkan sebaiknya untuk Islam. Tetapi bukanlah dibahagian hukum-hakam Islam. Bahagian hukum-hakam Islam serahkan kepada para ulama. Bidang tugas di dalam Islam bukan sedikit, banyak yang masih kosong. Kalau semua mahu melibatkan diri dalam hukum-hakam(walaupun tidak mempelajari dengan sepenuhnya secara mendalam) maka bukan semakin berjaya, tetapi semakin menambah fitnah di dalam Islam. Ini perlu difahami dengan baik. Kalau ingin melibatkan diri seperti para ulama, ayuh silakan , peluang terbuka luas untuk mempelajari ilmu Islam dengan para ulama di al-Azhar al-Syarif.

Saya berkali-kali menyebutkan, baca tulisan saya dan fahami dengan sebaiknya. Oleh kerana itulah, sengaja saya lambatkan tulisan berkenaan berpindah-pindah mazhab. Biar faham dahulu kepentingan bermazhab kemudian barulah membuka perbincangan berkenaan dengan berpindah mazhab.

Perlu difahami, para ulama mujtahid bukanlah sedikit bahkan ramai.Cuma ada yang terpelihara mazhabnya sehingga sekarang dan ada yang sudah tiada lagi. Oleh kerana itulah al-Imam Alawi al-Saqqaf rahimahullah (1255-1335H)menyebutkan di dalam kitabnya Fawaid Makkiyah bahawa para ulama menyebutkan tidak boleh mengikut mana-mana mazhab selain mazhab empat.

Apakah sebabnya? Bukanlah kerana para ulama mazhab selain mazhab empat tidak diyakini ilmunya, sebaliknya kerana ketiadaan sandaran dan sanad yang menyakinkan bahawa pendapat tersebut keluar daripada Imam-imam tersebut ( seperti al-Auza’ie, Abu Thaur, Sufyan al-Thauri, Ibn Uyaynah, Ishak bin Rahuyah, Ibn Jarir al-Tabari dan lain-lain rahimahumullah).

Oleh sebab itulah ramai para ulama menyebutkan berkenaan Imam Zaid bin Ali radhiyallahu anhuma: (( Imam Zaid merupakan seorang yang sangat tinggi kedudukannya, hebat ilmunya, tetapi kepercayaan terhadap mazhabnya sudah tiada bukanlah kerana peribadi Imam Zaid, tetapi kerana para pengikutnya tidak mengambil perhatian tentang pembinaan mazhab( serta tidak mengambil perhatian tentang sanad mazhab tersebut), maka mazhab tersebut tidak terlepas daripada berlakunya perubahan dan menyandarkan kepada Imam bukan kepada apa yang disebutkan oleh Imam itu sendiri)).

Benarlah kata-kata Imam Ibn Mubarak rahimahullah:

الإسناد من الدين, لولا الإسناد لقال من شاء ما شاء

Maksudnya: Sistem sanad tersebut adalah sebahagian daripada agama Islam, kalaulah bukan kerana sistem ini, maka orang akan menyebutkan apa sahaja yang dia ingin sebutkan.

Maksud sebenar kalam ini ialah, jika tiadanya sistem sanad maka semua orang boleh menyandarkan pendapatnya kepada sesiapa sahaja yang dia kehendaki tanpa amanah ilmu. Bila ditanya, daripada siapakan kamu mengambil pendapat ini, maka seseorang yang tiada sandaran akan menyebutkan : daripada si fulan dan si fulan dan seterusnya tanpa meraikan amanah ilmu itu sendiri.

Kembali kepada perbahasan asal berkenaan adakah kita boleh berpindah-pindah mazhab?

Kata al-Imam Ibn Hajar al-Haitami,al-Imam Alawi al-Saqqaf , dan para ulama yang lain:

“ Harus bagi seseorang tersebut untuk berpindah-pindah daripada satu mazhab ke mazhab yang lain (mazhab empat), walaupun dengan berseronok-seronok, sama ada berpindah secara berterusan atau secara sekejap sahaja(kemudian kembali semula ke mazhab asal).”

Cuma yang perlu diambil perhatian ialah berpindah-pindah mazhab dibenarkan dengan syarat tidak berlaku talfiq yang diharamkan(sehingga menyebabkan berlaku perkara yang tidak dikatakan oleh seorang pun dikalangan ulama Islam).

Apakah yang dimaksudkan dengan talfiq yang diharamkan? Para ulama menyebutkan bahawa talfiq yang diharamkan ialah mengumpulkan dan menghimpunkan pendapat ulama di dalam satu masalah yang sama menjadi satu masalah yang mana ianya tidak pernah langsung disebutkan oleh mana-mana ulama.

Contohnya seperti mengambil wudhuk dengan menggunakan mazhab syafie(menyapu sebahagian kepala), kemudian selepas itu orang tersebut menyentuh ajnabiah(wanita bukan mahramnya) dan ingin pula mengikut mazhab Abu Hanifah yang mengatakan menyentuh wanita tidak membatalkan wudhuk. Maka seolah-olah jika para imam tersebut dikumpulkan semula di hadapan kita kelak, kesemuanya tidak mengi’tiraf perbuatan kita. Al-Imam Syafie akan menyebutkan bahawa wudhuk kamu seperti yang kami sebutkan cuma bagi kami jika menyentuh wanita @ disentuh akan membatalkan wudhuk. Orang tersebut menjawab: Aku menyentuh mengikut mazhab Abu Hanifah. Maka Imam Abu Hanifah pula akan menjawab: Memang benar mazhab kami mengatakan bahawa wudhuk tidak akan batal jika disentuh atau menyentuh wanita ajnabiyah(kerana bagi mazhab Abu Hanifah , bersetubuh barulah membatalkan wudhuk) tetapi cara kamu mengambil wudhuk bukanlah seperti yang kami letakkan (kerana hanya meyapu sebahagian kepala sahaja) .Kata Imam Abu Hanifah lagi: Bagi mazhab kami, wajib menyapu kepala keseluruhannya. Jadi kamu tetap tidak mengikut mazhab kami.
Inilah contoh talfiq yang tidak dibenarkan,tetapi jika kita contohnya berwudhuk menggunakan mazhab Syafie, kemudian berniaga di pasar menggunakan mazhab Abu Hanifah, keesokkan harinya berwudhuk menggunakan mazhab Abu Hanifah dan seterusnya maka tiadalah masalah padanya. Ini perlu kepada pemahaman usul fiqh yang baik. Perbahasan talfiq ini sangat panjang. Perlu dibahaskan pada masa yang akan datang.

Jadi, kesimpulannya ialah,para ulama tidak pernah menghalang untuk kita berpindah-pindah mazhab, malah tidak mewajibkan untuk kita berpegang dengan satu-satu mazhab (tanpa membenarkan untuk berpindah mazhab).

Cuma, perlu difahami kalam para ulama, tiada seorang pun yang menyebutkan tidak mengapa kalau tidak bermazhab langsung. Tidak pernah kami (yang belajar dengan para ulama secara terperinci dan membaca kitab-kitab para ulama)mendengar dan menjumpai para ulama menyebutkan bahawa tidak perlu untuk bermazhab. Ini kefahaman yang perlu diperbetulkan. Kefahaman “tidak perlu bermazhab” bukanlah perkara yang baharu, janganlah kamu berpura-pura menyokong para ulama ahlussunnah seperti Syeikh Muhammad Said Ramadhan al-Buti(mazhab Syafie), Syeikh Ali Jumaah(mazhab Syafie), Syeikh Wahbah Zuhaili(Mazhab Syafie) dan sebagainya sedangkan kamu langsung tidak memahami pendapat yang mereka sebutkan. Baca sendiri kalam mereka( Bukan sekadar membaca, tetapi memahami sebagaimana para ulama yang membacanya memahaminya). Mereka juga bermazhab walaupun sudah mencapai peringkat yang tinggi di dalam Ilmu mereka.

Sekali lagi saya sebutkan, baca dengan hati yang terbuka dan ilmu yang disadur dengan iman, bukan dengan hawa nafsu dan pendapat-pendapat kurang ilmiahnya. Terima kasih kepada semua.Dan perlu diingat, golongan wahabi sejak akhir-akhir ini baru menyebutkan bahawa mereka bermazhab, setelah dikecam oleh para ulama. Rujuk kitab " alla mazhabiyah" oleh Syeikh Muhammad Said Ramadhan al-Buti kamu akan dapati hujah-hujahnya kepada golongan yang tidak bermazhab dan baru ingin menempelkan diri mereka kepada mazhab.

Wallahu a'lam.

Rujukan:

1. Fatawa Hadithiyah oleh Al-Imam Ibn Hajar al-Haitami rahimahullah cetakan Darul Taqwa

2. Mukhtasar Fawaid Makkiyah oleh al-Imam Alawi al-Saqqaf cetakan Darul Basya’ir Islamiyah tahqiq Dr. Yusuf Mar’ashli

3. Risalah Talfiq di dalam Fatwa oleh Doktor Saad Anzi, Majalah Syariah keluaran Kuwait Jilid 38.


Mohd Nazrul Abd Nasir,
Rumah Kedah,
Hayyu 10,

ADAKAH WAJIB BERPEGANG DENGAN MAZHAB DAN BOLEHKAH KITA BERPINDAH-PINDAH MAZHAB?

Terima kasih kepada saudara yang bertanya tentang perkara ini. Ini juga di antara perkara yang sering dibincangkan oleh masyarakat sekarang. Pada zaman wujudnya ulama terdahulu, perkara sebegini tidaklah menjadi masalah. Malah para sahabat baginda sallallahu alaihi wasallam yang tidak sampai ilmunya ke tahap ijtihad maka mereka juga mengikut para sahabat yang lain yang sampai ke tahap tersebut tanpa berlaku perbalahan. Tetapi yang menjadi keajaiban bagi kita pada zaman yang penuh dengan kekurangan ilmu pengetahuan walaupun hebat dan canggih dalam teknologi, boleh timbul permasalahan sebegini. Mengapa boleh berlaku sebegini? Jawapannya mudah, kerana sudah tidak yakin dengan para ulama terdahulu dan merasakan diri sudah layak sebaris dengan para ulama mujtahid.Malah dipandang rendah kepada golongan yang bertaqlid kepada sesuatu mazhab.

Sebelum melangkah lebih jauh, sebaiknya kita terangkan apakah yang dimaksudkan dengan taqlid. Taqlid menurut ahli bahasa ialah ikatan yang diikat pada tengkuk. Manakala menurut istilah para ulama Usul Fiqh , terdapat dua maksud padanya:

Pertama: Taqlid ialah beramal dengan pendapat seseorang dengan keadaan pendapat tersebut tidak dibinakan di atas hujah-hujah yang diletakkan oleh syarak. Ini tidaklah dibenarkan oleh syarak untuk mengikutinya.

Kedua: Taqlid ialah beramal dengan pendapat ulama mujtahid tanpa kita mengetahui sumber pengambilan dalilnya secara lengkap dan terperinci. Ini sangat-sangat dituntut oleh syarak malah diwajibkan kepada sesiapa yang tidak mampu untuk mencari semua dalil.

Menurut Syeikh al-Allamah Ali Jumaah hafizahullah di dalam kitabnya البيان : Apa yang kita maksudkan dengan ((tanpa mengetahui sumber pengambilan secara lengkap dan terperinci)) ialah mengetahui cara-cara untuk mengeluarkan (mengistinbatkan) secara jelas hukum-hakam tersebut seperti yang dilakukan oleh mujtahid.

Siapakah mujtahid?Apakah syarat-syarat untuk meletakkan seseorang tersebut sebagai mujtahid. Di antara syarat-syarat mujtahid ialah:
1. Mengetahui secara terperinci hukum-hakam fiqhiyyah sama ada hukum-hakam yang telah diterangkan di dalam kitab-kitab fiqh, mengetahui dalil-dalilnya seperti yang diterangkan di dalam kitab usul fiqh, mengetahui juga tentang khilaf(perbezaan pendapat) yang berlaku di dalam masalah furu’(cabang ilmu) di antara para sahabat atau tabi’en dan mengetahui juga berkenaan dengan pendapat yang dipegang di dalam mazhab.

2. Seorang mujtahid perlu menguasai dan memiliki perkara-perkara yang diperlukan untuk mengeluarkan hukum. Al-Imam Ibn Qawan al-Syafie rahimahullah (889H) menyebutkan di dalam kitabnya التحقيقات في شرح الورقات : Antara perkara yang perlu dikuasai oleh seorang mujtahid ialah ilmu nahu(tatabahasa arab),ilmu bahasa arab(makna bagi sesuatu bahasa) , termasuk ilmu balaghah (bayan, badi’e dan ma’ani). Al-Imam al-Syatibi rahimahullah lebih berat di dalam meletakkan syarat-syarat sebegini.Menurutnya, seseorang mujtahid tersebut perlulah menguasai ilmu nahu seumpama Sibawaih (ulama yang pakar dalam ilmu nahu suatu ketika dahulu) dan mengetahui tentang khilaf ulama seumpama al-Imam Syafie radhiyallahu anhu. Jika kita ingin mengikut pendapat yang disebutkan oleh al-Imam Syatibi rahimahullah maka sudah tentu amat sukar untuk kita temui mujtahid pada masa sekarang.

3. Seorang mujtahid juga perlu menguasai ilmu Rijal(ilmu tentang perawi hadis). Maksudnya mengetahui martabat seorang perawi tersebut sama ada boleh digunakan untuk berhujah atau tidak. Menurut Imam Ibn Qawan rahimahullah, jika seseorang tersebut hanya berpandukan tentang sahih atau tidak sesebuah hadis tersebut berdasarkan apa yang ditetapkan oleh al-Imam Bukhari, Muslim dan lain-lain ulama hadis maka ia juga dikira bertaqlid kepada para imam tersebut. Sedangkan para mujtahid dilarang mengikut pendapat orang lain di dalam masalah ini. Jadi perlulah mereka juga untuk menguasai ilmu ini dengan mengkaji sendiri masalah tersebut.

4. Mestilah seorang mujtahid tersebut menguasai ilmu berkenaan tafsir al-Quran dan ilmu-ilmu berkaitan dengannya. Seperti mengetahui tentang Nasikh dan Mansukh, Mantuq dan Mafhum, Khas dan Am , Mubayyan dan Mujmal, Muqayyad dan Mutlaq. Mereka juga perlu menguasai ilmu asbab nuzul (sebab penurunan ayat) dan asbab wurud (sebab dilafazkan hadis).
Jika kita perhatikan syarat-syarat mujtahid yang diletakkan oleh para ulama, maka tentu kita boleh berfikir dengan waras dan menilai kemampuan diri kita sendiri. Menurut Syeikh al-Allamah Atiyyah Saqr rahimahullah, jika seseorang tersebut mampu untuk mencari dan mengeluarkan dalil dengan sendiri (berdasarkan syarat yang telah diletakkan) maka tidak perlulah baginya untuk mengikut mana-mana mazhab. Malah haram baginya mengikut mazhab yang lain.

Persoalannya, adakah kita telah sampai tahap tersebut? Jika telah sampai seperti yang diperolehi oleh al-Imam Abu Hanifah, Imam Malik, Imam Syafie, Imam Ahmad Bin Hambal , Abu Thaur, Sufyan al-Thauri, Sufyan bin Uyaynah, Daud al-Zhohiri, al-Auza’ie dan lain-lain maka silakan untuk berijtihad. Saya bukan mencabar, cuma mohon untuk menilai kemampuan diri kita. Ini kerana terlalu banyak orang yang mengaku tidak perlu untuk mengikut mazhab hanya kerana mendengar perkataan sebahagian guru-guru mereka yang belajar tanpa manhaj supaya tidak perlu mengikut mazhab dan boleh untuk berijtihad dengan hanya mempelajari kitab Subulussalam.Pelik kan? Tapi inilah hakikatnya sekarang bilamana seorang tersebut merasakan dirinya sudah sampai ke peringkat yang tertinggi.

Syeikh al-Allamah Ali Jumaah hafizahullah ada menyebutkan beberapa tohmahan yang diberikan oleh golongan yang tidak mahu bermazhab.Antaranya ialah:

TOHMAHAN PERTAMA

Dalil yang wajib kita ikuti ialah al-Quran dan Sunnah bukannya pendapat para ulama mazhab.

JAWAPAN

Apa yang disebutkan oleh golongan sebegini juga sebenarnya sudah menyalahi maksud sebenar dalil. Dalil bukanlah hanya semata-mata al-Quran dan Sunnah.

Ijma’, Qiyas, Istihsan, Uruf, dan lain-lain juga merupakan dalil yang digunakan oleh para ulama.Golongan yang memahami bahawa dalil hanyalah al-Quran dan Sunnah sebenarnya telah menyempitkan kefahaman tentang dalil itu sendiri. Al-Quran dan Sunnah adalah sumber pengambilan hukum yang dilakukan oleh seseorang mujtahid tersebut.

Pendapat para ulama mazhab pula bukanlah menyalahi dan membelakangi al-Quran dan Sunnah itu sendiri, malah pendapat yang dikeluarkan oleh mereka merupakan hasil daripada kefahaman mereka tentang sesuatu ayat dan hadis tersebut. Berpegang dengan pendapat para ulama mazhab bukanlah bermaksud meninggalkan kalam Allah dan RasulNya, bahkan jika kita berpegang dengan pendapat para ulama mazhab maka secara langsung kita telah berpegang dengan al-Quran dan Sunnah. Ini kerana para ulama mazhab lebih mengetahui tentang syarat pengambilan hukum dan sebagainya berbanding kita.(saya cuma mengambil secara ringkas pendapat yang disebutkan oleh Syeikhuna Ali Jumaah hafizahullah. Pendapat yang saya letakkan disini rasanya sudah mencukupi bagi sesiapa yang mencari kebenaran.Jika ingin mengetahui kedudukan mujtahid maka perlulah melihat semula syarat-syarat mujtahid yang telah saya letakkan sebelum ini).

TOHMAHAN KEDUA

Kami melihat seseorang yang bertaqlid kepada seorang imam tersebut tidak akan meninggalkan mazhabnya walaupun dia menjumpai sebuah hadis yang bersalahan dengan pendapat imam tersebut. Ini seolah-olah mendahului pendapat imam lebih daripada Allah dan RasulNya.

JAWAPAN

Al-Imam Kairanawi rahimahullah menyebutkan di dalam kitabnya فو ائد في علوم الفقه :

“Pendapat sebegini keluar berdasarkan sangkaan kamu yang salah dan pegangan yang batil(iaitu mengatakan bahawa pendapat imam didahulukan berbanding kalam Allah dan RasulNya).Sedangkan perkara sebenar bukanlah seperti yang kamu fikirkan.

Bilamana kita melihat berlakunya perbezaan di antara zahir kalam Allah dan RasulNya dengan pendapat Ulama Mazhab , dua perkara pokok yang penting perlu diperhatikan:

Pertama: Kita mengetahui tentang maksud sebenar kalam Allah dan RasulNya.

Kedua: Kita mengetahui bahawa Kalam Allah dan RasulNya bertentang dengan pendapat Imam Mazhab.

Jika kita memerhatikan kedua-dua perkara di atas dengan teliti maka kita menyedari bahawa kedua-dua perkara tersebut tidak terdapat pada seorang Muqallid(orang yang mengikut mazhab dan tidak sampai kepada tahap mujtahid).Ini kerana ilmu sebegini memerlukan kepada pencarian dalil. Muqallid hakikatnya tidak mampu untuk melakukan sedemikian. Jika hakikatnya sedemikian, bagaimana mungkin seorang muqallid tersebut boleh menghukumkan bahawa Imamnya telah menyalahi hukumyang diletakkan Allah dan RasulNya?.

Hasil perbincangan ini ialah: Seorang muqallid tersebut tidak meninggalkan pendapat imamnya yang bersalahan dengan zahir Hadis dan sebagainya bukanlah kerana dia (muqallid) mengatakan bahawa pendapat Imam tersebut lebih benar daripada Kalam Allah dan RasulNya(tiada seorang ulama pun mengatakan sedemikian) bahkan hanyalah kerana dia sendiri tidak pasti adakah benar-benar Imam tersebut menyalahi Allah dan RasulNya( mustahil seorang Imam tersebut mengeluarkan sesuatu hukum dengan hawa nafsunya, melainkan setelah kajian terperinci dan syarat seorang mujtahid tersebut telah dipenuhi olehnya, barulah seorang Imam tersebut mengeluarkan pendapatnya).

TOHMAHAN KETIGA

Mengikut pendapat para ulama mazhab sendiri sebenarnya telah menyalahi apa yang ditunjukkan oleh mereka(Imam-imam mazhab).Mereka sendiri melarang mengikut pendapat mereka.Lebih-lebih lagi jika pendapat mereka bersalahan dengan hadis sahih.Jelas di sebut oleh para ulama Mazhab: إذا صح الحديث فهو مذهبي maksudnya: (Jika sah sesebuah hadis tersebut maka itulah mazhabku)

JAWAPAN

Kata Syeikhuna Ali Jumaah hafizahullah: Dakwaan yang mengatakan bahawa para ulama mazhab melarang untuk mengikut mazhab adalah satu dakwaan yang ternyata salah dan sesat. Tiada seorang ulama mazhab pun mengatakan sedemikian. Kalau mereka benar-benar mengatakan demikian, maka mengikut kepada pendapat Para Imam (supaya tidak bertaqlid dengan mereka) juga hakikatnya adalah taqlid itu sendiri( dalam keadaan tidak sedar).

Kamu mengatakan tidak boleh mengikut pendapat Imam Mazhab,tiba-tiba kamu mengikut juga salah satu pendapat mereka (iaitu supaya tidak bertaqlid-seperti yang kamu katakan) maka hakikatnya kamu juga bertaqlid.Bagaimana boleh dilarang taqlid sedangkan kamu sendiri bertaqlid dalam keadaan kamu tidak sedar?

Ini jelas berlaku pertentangan di dalam pendapat kamu sendiri.(Sekejap mengatakan tidak boleh taqlid kemudian dalam masa yang sama kamu juga bertaqlid dengan pendapat Imam tersebut).
Kalaulah benar sekalipun dakwaan tersebut, maka sebenarnya larangan tersebut ditujukan kepada orang-orang yang telah sampai kepada peringkat ahli di dalam ijtihad(memenuhi syarat yang saya sebutkan sebelum ini).

Berkenaan adakah boleh berpindah-pindah mazhab akan saya jawab pada keluaran akan datang. Diharap bersabar menantikan jawapannya.

Rujukan:

1. البيان لما يشغل الأذهان oleh Syeikhuna Ali Jumaah Hafizahullah

2. التحقيقات في شرح الورقات oleh Al-Imam Hussain bin Ahmad al-Kailani al-Syafie al-Makki (Ibn Qawan ) Rahimahullah. Cetakan Darul Nafa’is.

MOHD NAZRUL ABD NASIR,
RUMAH KEDAH HAYYU 10,
KAHERAH MESIR

ULAMA, KEPEMIMPINAN DAN PERJUANGAN

Hangat juga sekarang dengan isu “ Kepemimpinan Ulama”. Sehingga ada di kalangan golongan yang mengaku mereka sebagai ahli gerakan Islam dan pejuang agama Allah sanggup memperkecil-kecilkan para ulama dalam keadaan mereka tidak sedar semata-mata untuk memenangkan pendapat mereka. Saya tidaklah mahu menambahkan kehangatan tersebut. Sekadar mahu memperingatkan kepada semua pihak agar kita meraikan prinsip ilmu dan tatacara perbicaraan sesuatu isu. Bukan membicarakan dengan hawa nafsu, tetapi berlandaskan syarak dan ilmu yang benar.

Ada yang mengatakan bahawa ulama tidak profesional dan sebagainya. Saya pun tidak jelas apa yang menyebabkan mereka mengatakan ulama tidak professional. Jika kita merujuk kepada Kamus Dewan Bahasa Edisi Keempat, maksud profesional antaranya ialah orang yang mengamalkan (kerana pengetahuan,kepakaran dan kemahirannya)sesuatu bidang profesion.

Manakala maksud ulama pula (seperti yang disebutkan di dalam Kamus Dewan Bahasa) ialah orang yang ahli(pakar)dalam pengetahuan agama Islam. Jika dipadankan kedua-dua kalimah tersebut( ulama & profesional), maka secara tidak langsung ulama sebenarnya adalah seorang yang profesional. Ini kerana profesional bukanlah merujuk kepada sesuatu bidang pekerjaan tertentu sebaliknya kepada kepakarannya. Jika seseorang tersebut pakar di dalam sesuatu bidang maka layak untuk digelar seseorang tersebut profesional. Seorang petani yang pakar dalam bidang pertanian yang diceburinya maka layak untuk digelar petani yang profesional. Begitulah seterusnya.

Maka perkataan “ Ulama tidak Profesional” seperti yang didengari tidak selayaknya diucapkan kerana berlaku percanggahan makna.

Tetapi jika kita mengatakan “kami ingin memprofesionalkan ulama” maka ini tidaklah menjadi masalah. Sepatutnya memprofesionalkan ulama yang perlu dibincangkan bukannya ulama profesional atau tidak.

Selesai satu bab. Masuk pula bab perbincangan kedua. Ramai orang pada waktu sekarang mempersoalkan kredebiliti seorang ulama memegang tampuk kepimpinan. Kata mereka “ulama tidak pandai memimpin oleh sebab itu kami ingin mengambil golongan profesional menjadi pemimpin”. Adakah pendapat ini benar? Kalau kita mempelajari ilmu Mantiq (ilmu pemikiran) terdapat sebuah istilah yang dinamakan oleh Ulama Mantiq sebagai al-Khabar (الخبر). Maksud al-Khabar ialah ما يحتمل الصدق و الكذب (sesuatu yang boleh dipertimbangkan samaada ianya benar atau tidak.

Jadi pernyataan yang golongan sebegini sebutkan kita boleh klasifikasikan sebagai al-Khabar @pernyataan. Maka sudah tentu ianya boleh dipertimbangkan sama ada benar atau tidak pernyataan tersebut. Saya tidak mahu menghukum sama ada benar atau tidak. Saya serahkan kepada sidang pembaca untuk menilai sejarah perjuangan Islam di bumi Malaysia khususnya dan dunia umumnya , adakah benar pernyataan sebegini. Mengapa sudah puluhan malah ratusan tahun para ulama memimpin memimpin tidak pernah timbul soal sebegini, tiba-tiba pernyataan sebegini keluar daripada mulut dan perbuatan kita tanpa kita sedari. Para ulama yang Baginda sallallahu alaihi wasallam berikan mandat sebagai pewaris para Nabi alihimussolatu wassalam diperkecilkan dan diperkotak-katikkan kebolehan mereka sebagai pemimpin? Baginda sallallahu alaihi wasallam tidak akan memberikan perumpamaan melainkan terdapat banyak kesamaan antara sesuatu perkara tersebut. Para Nabi diutuskan untuk memimpin sebuah ummat . Bilamana Baginda sallallahu alaihi wasallam menyamakan tugas para ulama dengan tugas para Nabi, maka secara tak langsung seolah-olah Baginda sallallahu alaihi wasallam ingin memberikan perhatian kepada Ummatnya bahawa ulama perlu memimpin.

Maksudnya tidak perlu timbul pula isu lain bahawa ulama gilakan kuasa. Bukan gila kuasa tetapi memandang kepada kewajipan dan tanggungjawab. Tugas ulama penting di dalam sebuah Negara dan Jamaah Islam. Saya tidak mengatakan golongan yang mempertikaikan kepimpinan ulama ini ingin menafikan terus kredibiliti ulama. Cuma rasa was-was dan tidak yakin terhadap ulama yang menyebabkan mereka berani mengeluarkan pendapat sebegini. Semangat tanpa ilmu yang matang menyebabkan slogan sebegini keluar (walaupun tidak dibuat Banner dan sepanduk). Perkara ini merebak ke segenap lapisan masyarakat, termasuk yang hanya bercakap-cakap di kedai kopi juga ingin masuk campur dalam masalah kepimpinan ulama ini.

Baru-baru ini ketika pulang ke Malaysia, saya dijemput untuk memberikan ceramah di sebuah Markaz Parti Islam SeMalaysia (PAS) di sebuah kawasan yang tidaklah perlu saya nyatakan di sini. Sebelum memberikan ceramah, saya dijemput minum bersama-sama ahli jawatankuasa Markaz tersebut. Sambil minum tersebut , kami berbincang berkenaan pilihan raya kecil Permatang Pauh yang semakin hampir ketika itu. Di dalam perbincangan yang ringkas itu, salah seorang yang berada di dalam majlis bersama kami sempat memberi komen tentang kepimpinan Tuan Guru Haji Abdul Hadi Awang. Seolah-olah tuan guru tidak bijak menyusun strategi dan lain-lain. Terkejut bila saya mendengarkan perkara sebegini boleh diucapkan oleh ahli yang tidak pernah berada di tampuk kepimpinan. Maksudnya perkara memperlecehkan ulama sebegini sudah makin menyerap ke dalam pemikiran masyarakat. Mengapa boleh jadi begini? Sebab itulah, bilamana tuan guru Presiden keluarkan pendapat berkenaan Unity Government ,ramai yang tidak memahaminya dan belum sempat untuk memahaminya terus menempelak tuan guru. Seolah-olah tuan guru ingin menggadaikan PAS.

Pelik saya dengan sikap pihak sebegini. Jika kita memahami konsep patuh dan hormat pada pemimpin, maka sebaiknya kita kaji dahulu dan bincang sebaiknya , lihat dan teliti maksud sebenar pemimpin yang kita sayangi. Bukan terus menghujum dan membuat penilaian-penilaian yang lebih membuka kebodohan dan ceteknya pemikiran kita.

Saya tidaklah mengatakan ulama tidak boleh dikritik, cuma adab dan cara kritikan tersebut perlulah bersesuaian . Inilah masalahnya bilamana kita mempunyai sedikit kedudukan maka kita mula merasakan seolah-olah kita sudah sebaris dengan para ulama.

Ulama terlalu penting berada di dalam gerakan Islam. Bukan hanya sekadar berada di dalam gerakan malah perlu memimpin gerakan tersebut. Maksudnya jika tiada golongan ulama yang faham maka akan berlaku porak-peranda. Hadis yang terkenal sebagai Hadis al-Safinah(hadis yang menceritakan berkenaan kapal) yang diriwayatkan oleh al-Imam Bukhari,Imam Tirmizi dan Imam Ahmad bin Hambal radhiyallahu anhum menceritakan perumpamaan yang diberikan oleh Baginda sallallahu alaihi wasallam berkenaan golongan yang berada di dalam kapal yang mana setelah diadakan undian maka sebahagiannya berada di bawah dan sebahagian di atas. Maka yang berada di bawah terpaksa melalui orang yang di atas untuk mengambil air.Maka mereka merasakan seolah-olah telah menyusahkan orang yang di atas. Inisiatif yang mereka ambil bagi merungkaikan masalah tersebut ialah dengan mengambil kapak dan terus menebuk kapal dari bawah semata-mata untuk mengambil air. Jika orang yang di atas tidak menegur maka akan karamlah kapal tersebut. Jika orang yang di atas menegur dan memantau maka akan selamatlah semua yang berada di dalam kapal tersebut.

Kapal tersebut bolehlah kita ibaratkan sebagai sebuah Jamaah Islam. Manakala golongan yang berada di atas ialah orang yang memahami tentang pergerakkan kapal tersebut. Manakala yang berada di bawah pula ialah golongan yang bersemangat dan ingin cepat sampai kepada sesuatu yang dikehendaki tanpa berbincang terlebih dahulu dengan orang di atas yang memahami malah mereka tidak sedar bahawa mereka telah melakukan kemungkaran. Maka jika yang di atas sebegini dinafikan haknya untuk berada di dalam kapal seolah-olah mereka tidak mengerti, maka bila-bila masa sahaja kapal tersebut akan karam dengan golongan yang melakukan kemungkaran sebegini. Sengaja saya ceritakan dahulu sinopsisnya sebelum menyebutkan hadisnya biar semua faham apa yang ingin saya ceritakan tentang hadis ini dan kaitannya dengan perbincangan kita sekarang. Hadisnya berbunyi:

عن النعمان بن بشير رضى الله عنه قال: قال النبى صلى الله عليه و سلم : مثل القائم على حدود الله و الواقع فيها و المُدهِنِ فيها مَثَلُ قوم استهموا سفينة فصار بعضهم في أسفلها و صار بعضهم في أعلاها فكان الذين في أسفلها يمرون بالماء على الذين في أعلاها , فتأذوا به فأخذ فأساً فجعل ينقُرُ أسفل السفينة , فأتوه فقالوا : ما لك؟ قال: تأذيتم بي و لا بد لي من الماء فإن أخذوا على يديه أنجَوهُ و نجَّوا أنفسهم, و إن تركوه أهلكوه و أهلكُوا أنفسهم

Maksudnya: Diriwayatkan oleh Saidina Nu’man bin Basyir radhiyallahu anhu katanya: Sabda Baginda sallallahu alaihi wasallam: Perumpamaan bagi orang menegakkan kebenaran (melakukan amar makruf nahi mungkar), dan orang yang melakukan kemungkaran, dan orang yang diam bilamana kemungkaran tersebut berlaku di depan mata mereka ialah seperti golongan yang mengadakan undian untuk menaiki sebuah kapal. Maka sebahagiannya berada di bawah dan sebahagian lagi berada di atas.Golongan yang berada di bawah terpaksa melalui orang yang di atas untuk mengambil air, maka mereka telah menyusahkan golongan yang berada di atas dengan sebab pergerakan mereka tersebut.Maka golongan tersebut terus mengambil kapak dan mula menebuk kapal tersebut. Maka golongan di atas datang dan bertanya :Apa yang kamu lakukan ini? Maka jawab golongan ini: Aku telah merasakan bahawa aku menyusahkan kalian, dan aku memerlukan air( maka sebab itulah dia ingin menebuk kapal tersebut semata-mata untuk memudahkannya). Jika golongan di atas menghalangnya melakukan sedemikian, maka selamatlah dia dan semua yang berada di atas kapal, jika dibiarkan maka akan hancurlah dia dan semua yang berada di atas kapal.

Bayangkan jika tiada orang yang faham(ulama) berada di dalam kapal tersebut, yang mampu untuk memberikan arahan dan mampu untuk ditaati oleh semua.Maka tentulah rosak dan karam kapal tersebut sebelum sampai ke destinasinya.

Fikir-fikirkanlah bersama. Jangan menggunakan hawa nafsu dan perasaan. Gunakan ilmu dan pengetahuan untuk menilai. Masih ada waktu dan kesempatan. Wallahu a’lam.

AKHUKUM,

MOHD NAZRUL ABD NASIR,
AL-AZHAR MESIR..
12.00 TGH

BERSANDING MENURUT PERSPEKTIF ISLAM

Saya diminta untuk membahaskan tentang hukum bersanding menurut perspektif Islam. Saya mohon maaf kepada saudara/i yang bertanyakan tentang perkara ini kerana tidak dapat menjawab dengan cepat. Perkara ini perlukan penelitian yang lengkap .Di tambah pula dengan kesuntukan waktu dan hambatan peperiksaan yang semakin hampir.Alhamdulillah akhirnya dapat juga saya menyiapkan serba sedikit tentang perbahasan ini. Jika dilihat pada tajuk bersanding ini, sudah terlalu lama perkara ini dibahaskan. Cuma disebabkan jawapan-jawapan yang diberikan , dikatakan tidak memuaskan hati maka soalan sebegini dipersoalkan semula. Saya tidak mengatakan bahawa penjelasan yang akan saya berikan ini akan benar-benar memuaskan hati sidang pembaca sekalian. Satu perkara yang perlu kita letakkan di dalam hati sanubari kita ialah meletakkan hukum Allah dan RasulNya lebih hadapan daripada hawa nafsu dan kehendak kita sendiri.Jika kita membahaskan tentang hukum semata-mata untuk mencari jalan keluar demi memuaskan kehendak kita maka itu bukanlah dituntut. Sebaiknya ilmu dan pengetahuan dituntut untuk kita lebih mendekatkan diri kepada Allah taala dan menjauhkan perkara yang dilarang .

Sebelum berbincang lebih panjang elok kiranya kita menyatakan apakah maksud sebenar bersanding. Seperti yang diterangkan di dalam Kamus Dewan Edisi Keempat mukasurat 1385 bersanding ialah duduk bersebelah-sebelahan (berjajar,berdamping,spt pengantin di atas pelamin).

SEJARAH DAN ASAL USUL PERSANDINGAN

Sejarah persandingan pula tidak diterangkan secara jelas di dalam kitab-kitab sejarah. Sebahagian mengatakan bahawa persandingan ialah adat yang dilakukan oleh bangsa Melayu sejak zaman dahulu.Sebahagian lagi mengatakan bahawa ianya merupakan adat yang diambil daripada India.Ini seperti yang diterangkan oleh De Jong (Religions in the Malay Archipelago, Oxford Univ. press, 1965) dan Joginder Singh (Tata Rakyat, Longman, 1978) dan mereka berpendapat ia adalah pengaruh Hindu.

HUKUM DAN PERBAHASAN

Jika dinilai pada maksud sebenar bersanding seperti yang diterangkan di dalam Kamus Dewan Edisi Keempat tersebut maka ianya adalah HARUS. Sekadar pengantin lelaki dan perempuan duduk bersebelahan maka tiada masalah padanya. Cuma jika dibahaskan daripada sudut adat dan budaya yang diamalkan sekarang seperti disediakan pelamin yang mahal, wanita berhias berlebih-lebihan serta tidak menutup aurat , adat bertepung tawar dan sebagainya maka perkara seperti ini perlu dibahaskan satu persatu secara terperinci.

PELAMIN

Berkenaan dengan pelamin yang mahal maka ianya tidaklah dituntut di dalam Islam. Walaupun kita kaya sekalipun maka tetap disarankan agar kita bersederhana di dalam berbelanja.Ramai yang menggunakan hujah bahawa pelamin sebegini perlu dilaksanakan sebagai kenang-kenangan untuk masa hadapan dan sebagainya. Hujah-hujah sebegini tidaklah boleh diterima pakai kerana lebih menjurus kepada hawa nafsu. Hukum dan saranan Baginda sallallahu alaihi wasallam sepatutnya lebih kita turuti.

Tetapi jika cuma disediakan tempat untuk bergambar bersama pengantin dan tempat tersebut dihias dengan seadanya, maka beberapa adab perlu diraikan.Antaranya ialah tidak berlaku percampuran bebas antara lelaki dan wanita, wanita wajib menutup aurat di hadapan lelaki yang ajnabi( yang boleh dikahwininya) dan begitu juga golongan lelaki ,wajib bagi mereka menutup aurat di hadapan wanita ajnabiah. Jika kesemua perkara ini diraikan maka tiadalah masalah padanya.

Kesimpulan tentang hukum pelamin ini ialah kita melarang berlakunya pembaziran dan percampuran lelaki dan perempuan yang berlaku seperti zaman sekarang. Tetapi jika semua perkara tersebut boleh kita elakkan maka hukumnya adalah HARUS.

Sebelum kita membahaskan lebih panjang sebaiknya kita memahami apakah yang dimaksudkan dengan membazir. Di dalam bahasa arab terdapat dua kalimah yang digunakan iaitu الإسراف dan التبذير. Sebahagian ulama mengatakan bahawa kedua-dua kalimah ini maksudnya adalah sama.

Al-Imam al-Jurjani rahimahullah mengatakan bahawa al-Israf ialah mengeluarkan harta lebih daripada perkara yang diperlukan.Manakala al-Tabzir pula ialah mengeluarkan harta bukan kepada perkara yang diperlukan (perkara maksiat).
Kata Guru kami yang mulia, Yusri Rushdi Al-Sayyed Jabr Al-Hasani di dalam satu kuliah beliau:

“Contoh mudah bagi al-Israf ialah seperti kita memerlukan untuk seminggu kehidupan kita sebanyak sekilo daging,tetapi kita membeli sebanyak 2 kilo daging maka ini dinamakan Israf.Manakala al-Tabzir ialah kita mengeluarkan walau sedikit wang untuk membeli perkara yang diharamkan maka ianya dikira al-Tabzir.Seperti membeli sebatang rokok yang berharga 50 qurush(matawang mesir lebih kurang 30 sen Malaysia) maka ini dinamakan al-Tabzir”
Kedua-dua perkara yang kita sebutkan ini adalah dicela dan tidak dituntut di dalam Islam. Jika berlebih-lebihan didalam perkara yang harus seperti contoh yang kita berikan tidak dituntut maka lebih-lebih lagi jika perkara itu menjurus kepada haram.

BERTEPUNG TAWAR DAN MENABUR BERAS KUNYIT

Ini merupakan adat turun-temurun yang dilakukan ketika majlis persandingan dilangsungkan. Sepanjang pembacaan saya tentang perkara ini , antara tujuan dilakukan perkara ini ialah untuk menambahkan semangat berdasarkan kekuningan padi kepada kedua pengantin. Terdapat juga jampi dan mentera yang tidak difahami bahasanya dengan tujuan menghalau roh-roh jahat dam sebagainya.

Jika perkara sebegini dilakukan maka hukumnya jelas HARAM. Sabda Baginda sallallahu alaihi wasallam:

عن أبي هريرة رضى الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه و سلم : من أتى عرّافا أو كاهنا فصَدَّقَه بما يقول فقد كفر بما أُنزِل على محمد.

Maksudnya: Diriwayatkan daripada Saidina Abu Hurairah radhiyallahu anhu katanya: Sabda Baginda sallallahu alaihi wasallam: Sesiapa yang mendatangi dukun dan bomoh ,malah membenarkan apa yang disebutkan oleh dukun atau bomoh tersebut, Sesungguhnya (orang-orang yang mendatangi bomoh dan dukun sebegini) telah mengingkari apa yang diwahyukan kepada Baginda sallallahu alaihi wasallam.

Perkara-perkara sebegini wajib ditegah berlaku di dalam masyarakat Muslim.

Alternatifnya, kita boleh melaksanakan majlis doa selamat bagi mendoakan kepada kedua pengantin agar dipelihara oleh Allah taala daripada sebarang kecelakaan. Maka ini sangat-sangat dituntut di dalam Islam.

WANITA BERHIAS DAN TIDAK MENUTUP AURAT

Bersanding dikatakan tujuannya adalah untuk mempertontonkan pengantin kepada hadirin. Perkara ini berbalik kepada hukum asal melihat wanita bagi lelaki ajnabi.Menurut para ulama, lelaki ajnabi diharamkan melihat wanita ajnabi walaupun bukan dengan tujuan syahwat. Ini jika tiada sebab yang mengharuskan bagi seorang lelaki tersebut melihat kepada wanita ajnabiah. Jika mempunyai sebab yang dibenarkan syarak seperti meminang, di dalam majlis pengajian, berubat dan ketika jual beli maka tiadalah masalah untuk lelaki ajnabi melihat kepada wanita ajnabiah.

Jika ada golongan yang mengatakan bahawa tujuan diadakan persandingan mengikut adat ialah untuk memperkenalkan kepada ahli keluarga dan orang ramai kedua-dua pengantin. Maka kita katakan, tiadalah masalah jika kita ingin memperkenalkan kedua-dua pengantin kepada orang yang hadir dengan syarat adab-adab yang kita sebutkan sebelum ini diraikan . Jika perkara ini diraikan maka syarak tidaklah menghalang perkara ini dilaksanakan.

Masalah aurat juga perlu dititik-beratkan oleh pengantin dan orang ramai yang hadir.Firman Allah taala di dalam surah al-Nur ayat 31:

وَلا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلاَّ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَلْيَضْرِبْنَ بِخُمُرِهِنَّ عَلَى جُيُوبِهِنَّ وَلا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلاَّ لِبُعُولَتِهِنَّ أَوْ آَبَائِهِنَّ أَوْ آَبَاءِ بُعُولَتِهِنَّ أَوْ أَبْنَائِهِنَّ أَوْ أَبْنَاءِ بُعُولَتِهِنَّ أَوْ إِخْوَانِهِنَّ أَوْ بَنِي إِخْوَانِهِنَّ أَوْ بَنِي أَخَوَاتِهِنَّ أَوْ نِسَائِهِنَّ أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُنَّ أَوِ التَّابِعِينَ غَيْرِ أُولِي الإِرْبَةِ مِنَ الرِّجَالِ أَوِ الطِّفْلِ الَّذِينَ لَمْ يَظْهَرُوا عَلَى عَوْرَاتِ النِّسَاءِ وَلا يَضْرِبْنَ بِأَرْجُلِهِنَّ لِيُعْلَمَ مَا يُخْفِينَ مِنْ زِينَتِهِنَّ وَتُوبُوا إِلَى اللَّهِ جَمِيعًا أَيُّهَا الْمُؤْمِنُونَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ

Maksudnya: dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka kecuali yang zahir daripadanya; dan hendaklah mereka menutup belahan leher bajunya dengan tudung kepala mereka ; dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka melainkan kepada suami mereka, atau bapa mereka, atau bapa mertua mereka, atau anak-anak mereka, atau anak-anak tiri mereka, atau saudara-saudara mereka , atau anak bagi saudara-saudara mereka yang lelaki, atau anak bagi saudara-saudara mereka yang perempuan, atau perempuan-perempuan Islam, atau hamba-hamba mereka, atau orang gaji dari orang lelaki yang telah tua dan tidak berkeinginan kepada perempuan, atau kanak-kanak yang belum mengerti lagi tentang aurat wanita, dan janganlah mereka menghentakkan kaki untuk diketahui orang akan apa yang tersembunyi dari perhiasan mereka; dan bertaubatlah kamu sekalian kepada Allah taala, wahai orang-orang yang beriman , supaya kamu berjaya.

Ayat ini sangat jelas menunjukkan arahan daripada Allah taala supaya menutup aurat.

ETIKA PEMAKAIAN

Antara syarat-syarat pakaian bagi wanita dan lelaki ialah:

1. Mestilah pakaian tersebut daripada jenis yang menghalang daripada orang mengetahui warna kulitnya. Ini bermakna, seseorang tersebut tidak boleh memakai pakaian yang nipis sehingga orang boleh mengetahui warna kulitnya.

2. Mestilah pakaian tersebut menutup keseluruhan aurat lelaki dan wanita tersebut.
3. Mestilah pakaian yang dipakai tidak membolehkan orang mengetahui bentuk tubuh dan auratnya iaitu tidak ketat.

Kebanyakkan orang pada zaman sekarang tidak memahami masalah menutup aurat ini dengan baik. Maka mereka melakukan kesilapan dalam keadaan mereka tidak sedar. Ketiga-tiga syarat yang kita sebutkan perlulah diraikan kesemuanya. Jika kurang salah satu daripada syarat-syarat tersebut maka seseorang tersebut masih dikira tidak menutup aurat. Kita mendapati ada golongan yang berpakaian ketat dan bilamana kita melarangnya maka mereka mengatakan bahawa yang penting orang tidak mengetahui warna kulit . Maka ini jelas menunjukkan bahawa mereka tidak faham syarat-syarat berpakaian yang diletakkan oleh syarak.
Maka para pengantin dan orang ramai perlulah meraikan perkara ini. Satu lagi perkara yang perlu diambil perhatian ialah berkenaan make-up pengantin. Berhiaslah sekadarnya, berpadalah dengan kecantikan asli yang diberikan Allah kepada kita. Tidak perlu membazir wang menjemput juru solek bagi mengkaburi mata orang lain . Malah kita bimbang termasuk di dalam ayat Allah taala di dalam surah al-Ahzab ayat 33:

وَلا تَبَرَّجْنَ تَبَرُّجَ الْجَاهِلِيَّةِ الأُولَى

Maksudnya: Janganlah kamu bertabbarruj sebagaimana yang dilakukan oleh orang-orang Jahiliyah pada zaman dahulu.

WARNA PAKAIAN

Masalah warna pakaian juga menjadi perbahasan dikalangan orang ramai. Adakah syarat-syarat tertentu bagi warna pakaian bagi wanita? Menurut Syeikh Ali Jum’ah Hafizahullah di dalam kitabnya Fatawa Asriyah(Fatwa semasa) warna tidaklah ditetapkan oleh syarak bagi wanita cuma yang wajib bagi mereka ialah mengikut syarat-syarat yang diletakkan oleh syarak di dalam etika berpakaian .

Syarat berpakaian ialah seperti yang telah disebutkan oleh saya sebelum ini.

Pendapat yang mengatakan bahawa wanita perlulah memakai warna yang gelap-gelap agar manusia tidak memandang kepada mereka tidaklah terlalu tepat. Ini kerana ada terdapat golongan manusia yang menyukai warna yang gelap. Maka mereka tetap akan memandang kepada wanita yang berpakaian gelap.
KESIMPULAN

Setelah kita membahaskan hukum bersanding ini , saya mengharapkan sidang pembaca dapat memahami dengan sebaiknya tentang perkara ini. Hukum asalnya adalah harus.Cuma perkara-perkara yang berlaku disebaliknya yang menyebabkan ianya menjadi haram seperti bertepung tawar, jampi serapah, percampuran bebas wanita dan lelaki, membuka aurat dan pembaziran. Jika kesemua perkara ini dapat kita elakkan maka tiadalah masalah bagi kita meraikan adat tersebut.Jika perkara yang kita sebutkan ini tidak dapat diraikan maka hukumnya tetap menjadi haram. Wallahu a’lam.

Rujukan:

1. حكم الإسلام في النظر و العورة oleh Syeikh Muhammad Adib Kalkal.Cetakan Maktabah al-Arabiah.

2. فقه الألبسة و الزينة oleh Syeikh Abdul Wahab Abdul Salam Thawilah.Cetakan Darul Salam Kaherah.

3. الكلم الطيب oleh Syeikh al-Allamah Ali Jumaah .Cetakan Darul Salam.Jilid Pertama.

4. موسعة الأسرة تحت رعاية الإسلام oleh Syeikh al-Allamah Atiyyah Saqr rahimahullah.Cetakan Maktabah Wahbah. Jilid Pertama.

5. Kamus Dewan Bahasa Edisi Keempat.

MOHD NAZRUL ABD NASIR,
RUMAH KEDAH,HAYYU 10,
KAHERAH.