Sambungan Siri Maulid Nabi Sallallahu alaihi wasallam

TOHMAHAN DARIPADA GOLONGAN YANG MENGINGKARI SERTA JAWAPAN TERHADAPNYA

SYUBHAH PERTAMA

Jika seseorang mengatakan: Sesungguhnya sambutan Maulid Nabawi ini merupakan perkara yang tidak pernah dilakukan oleh golongan Salaf dan ianya juga tidak berlaku pada zaman para sahabat. Maka ini jelas menunjukkan bahawa ianya merupakan suatu perkara bid’ah yang diharamkan serta wajib kita tentangi perkara ini.

JAWAPAN

Tidaklah tepat jika kita berpendapat mengatakan bahawa setiap perkara yang tidak dilakukan pada zaman permulaan Islam maka ianya dianggap bid’ah yang haram. Kalaulah kita boleh meletakkan hukum sedemikian, maka perbuatan Saidina Abu Bakr al-Siddiq, Saidina Umar al-Khattab dan Saidina Zaid radhiyallahu'anhum mengumpulkan al-Quran akan dianggap perkara yang haram. Begitu juga dengan perbuatan Saidina Umar radhiyallahu'anhu yang mengumpulkan para sahabat dengan Imam yang satu di dalam menunaikan solat Tarawih. Beliau juga menyebutkan kalam beliau yang masyhur : نعمت البدعة هذه(sebaik-baik bida’ah yang dilakukan adalah perkara ini). Banyak lagi perbuatan yang akan menjadi haram jika hanya semata-mata kita meletakkan setiap perkara yang tidak dilakukan pada zaman permulaan Islam adalah bid’ah yang haram. Antaranya ialah mengumpulkan ilmu-ilmu Islam, membuat tempat untuk beribadah, membina sekolah, hospital, rumah anak-anak yatim, penjara dan lain-lain akan menjadi haram.

Sepatutnya bagi kita melihat kepada dalil-dalil yang diletakkan oleh Syarak. Jika perkara yang ingin kita laksanakan tersebut membawa kepada maslahah yang wajib dilaksanakan maka hukumnya juga adalah wajib, jika ianya haram maka hukumnya juga adalah haram dan begitulah seterusnya. Setiap perkara yang baharu yang ingin dilaksanakan yang berbetulan dengan kaedah yang syarak letakkan dan tidak berniat untuk melakukan perkara yang bercanggah dengan hukum Allah taala maka ianya merupakan sebahagian daripada agama Islam.

Disebabkan perkara inilah para ulama meletakkan hadis yang dilafazkan oleh baginda sallallahu 'alaihi wasallam iaitu :كل بدعة ضلالة bermaksud menunjukkan kepada bid’ah yang sesat dan salah bukannya kepada semua jenis bid’ah. Ini dikuatkan dengan dalil daripada hadis baginda sallallahu alaihi wasallam :

من سن في الإسلام سنة حسنة فله أجرها و اجر من عمل بها من بعده من غير أن ينقص من أجورهم شيء

Al-Imam Syafie radhiyallahu anhu menyebutkan :

ما أحدث و خالف كتابا أو سنة أو إجماعا أو أثرا فهو البدعة الضالة و ما أحدث من الخير و لم يخالف شيئاً من ذلك فهو المحمود

Al-Imam Nawawi rahimahullahu taala menyebutkan:

البدعة في الشرع هي إحداث ما لم يكن في عهد الرسول صلى الله عليه و سلم و هي منقسمة إلى حسنة و قبيحة ويدل على ذلك أيضا قول سيدنا عمر رضى الله تعالى عنه السابق: "نعمت البدعة هذه"

SYUBHAH KEDUA

Jika orang yang mengingkari mengatakan:Sesungguhnya sambutan Maulid dilakukan pada Rabi’ul Awwal. Kita sedia maklum bahawa baginda sallallahu alaihi wasallam juga wafat pada bulan ini. Jadi mengapa kita mesti gembira dengan kelahirannya tetapi tidak bersedih dengan kewafatan baginda sallallahu alaihi wasallam?

JAWAPAN

Al-Imam Suyuti rahimahullahu taala menjawab persoalan ini dengan mengatakan: Sesungguhnya kelahiran baginda Nabi sallallahu alaihi wasallam adalah merupakan sebesar-besar nikmat kepada kita, manakala kewafatan baginda sallallahu alaihi wasallam adalah merupakan sebesar-besar musibah kepada kita. Seperti kita sedia maklum juga, Syarak menggalakkan kita untuk bergembira dengan kelahiran seseorang dan syarak juga menunjukkan kepada kita agar berdiam ketika ditimpa musibah. Syarak juga menggalakkan kepada kita untuk melaksanakan ibadah aqiqah bilamana seorang bayi lahir tetapi syarak tidak mengarahkan kepada kita untuk menyembelih ketika berlakunya kematian. Maka dalil yang dapat kita ambil daripada kaedah yang telah diletakkan oleh syarak adalah sepatutnya kita bergembira dengan kelahiran baginda sallallahu alaihi wasallam bukan menzahirkan kesedihan pada hari tersebut.

SYUBHAH KETIGA

Jika golongan yang mengingkari mengatakan: Sesungguhnya sambutan Maulid ini seolah-olah terlalu mengagungkan baginda sallallahu alaihi wasallam. Sedangkan baginda juga adalah manusia biasa. Malah baginda pernah menyebutkan hadis yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad radiyallahuanhu :

لا تطروني كما أطرت النصارى عيسى بنَ مريم فإنما أنا عبد الله و رسوله

Maksudnya: Janganlah kamu mengagungkan aku sebagaimana golongan Nasrani mengagungkan Isa bin Maryam, sesungguhnya aku hanya seorang Hamba Allah dan RasulNya.

JAWAPAN

Disini penulis ingin memetik jawapan yang diberikan oleh guru kita al-Fadhil al-Syeikh Ahmad Fahmi Zamzam al-Nadwi al-Maliki hafizahullah :

((Memuji dan menyebut kemuliaan akhlak baginda sallallahu alaihi wasallam sudah menjadi satu tradisi dan amalan yang dilakukan oleh umat Islam turun temurun sejak daripada zaman Rasulullah sallallahu alaihi wasallam sendiri sampai ke hari ini. Di sepanjang sejarah bermacam-macam jenis pujian dan sanjungan yang telah dirafa’kan keharibaan baginda sallallahu alaihi wasallam. Namun orang masih belum lagi merasa puas memujinya. Terasa seperti sudah kelu lidah penyair dalam puisi dan syair-syair mereka namun pujian untuk Baginda masih belum dirasa sampai kepada kemuncaknya. Amalan yang seperti ini bukanlah keterlaluan seperti yang dianggap oleh sesetengah pihak tetapi ia merupakan sebahagian dari luahan perasaan kasih sayang dan rasa cinta yang begitu mendalam sekali terhadap kekasih Allah dan makhluk Allah yang paling sempurna ini. Kerana bagaimana jua pun pujian yang disanjungkan namun pujian itu tidak akan sampai kepada kemuncaknya dan belum dapat menyebutkan segala keistimewaannya yang telah dikurniakan Allah subhanahu wa taala kepada baginda sallallahu alaihi wasallam.

Perkara ini adalah berasaskan kepada fahaman para ulama terhadap pujian Allah subhanahu wa taala terhadap baginda sallallahu alaihi wasallam dalam surah al-Qalam ayat 4:

وَإِنَّكَ لَعَلى خُلُقٍ عَظِيمٍ

Maksudnya: Sesungguhnya engkau wahai Muhammad berada di atas akhlak yang sangat agung.

Jadi Allah subhanahu wa taala Zat Maha Agung lagi Maha Mulia telah memuji ketinggian akhlak baginda sallallahu alaihi wasallam maka sudah tentu pujian Allah taala ini nilainya melebihi sebarang pujian makhluk manusia terhadap baginda sallallahu alaihi wasallam. Bagaimana pujian makhluk dapat menandingi pujian Allah taala. Ini adalah satu perkara yang tidak mungkin terjadi. Maka sudah pasti kita tidak akan sampai kepada kemuncak pujian yang sepatutnya terhadap baginda sallallahu alaihi wasallam.

Atas alas an inilah maka al-Imam al-Bushiri rahimahullah menyebut dalam Burdahnya di dalam bait 43 dengan katanya:

دع ما ادّعته النصارى في نبيهم

واحكم بما شئتَ مدحاً فيه واحتكِم

Maksudnya: Tinggalkan cara orang Nasrani dalam menyanjung nabi mereka (Nabi Isa alaihi al-salam), selepas itu terserahlah kepadamu untuk memuji baginda sallallahu alaihi wasallam sesuka hatimu.

Perkataan Imam Bushiri rahimahullah ini bermaksud asalkan engkau jangan melampaui batas dalam memuji baginda sallallahu alaihi wasallam seperti orang Kristian telah melampaui batas memuji Nabi Isa alaihi salam sehingga mengatakannya sebagai tuhan, Maka engkau bebas memuji baginda sallallahu alaihi wasallam dengan apa jua perkataan. Contohnya engkau boleh mengatakan Baginda itu sebaik –baik makhluk, nur yang menyinari alam, penghulu segala nabi dan rasul,makhluk yang paling dikasihi Allah taala, insan yang paling sempurna, hamba yang paling bertaqwa kepada Allah dan sebagainya. Tetapi engkau tidak boleh mengatakan Baginda sallallahu alaihi wasallam itu zat yang berkuasa, memiliki takdir, dapat menghidupkan dan mematikan, pencipta syurga dan neraka dan seterusnya apa jua pujian yang menunjukkan makna ketuhanan maka kita tidak boleh memuji Baginda sallallahu alaihi wasallam sampai ke tahap itu .

Al-Syeikh Abbdul Qadir Isa rahimahullahu taala menjawab juga persoalan ini dengan mengatakan:

((Dalil yang digunakan oleh golongan ini adalah batil dan tidak benar, Ini kerana pujian dan pengagunggan yang dilarang ialah bentuk pengagunggan seperti yang dilakukan oleh golongan Nasrani terhadap nabi Allah Isa alaihi salam. Mereka meletakkan bahawa Nabi Isa alaihi salam anak Allah taala dan menyekutukan Allah taala .

Firman Allah taala di dalam surah al-Taubah:

وَقَالَتِ الْيَهُودُ عُزَيْرٌ ابْنُ اللَّهِ وَقَالَتِ النَّصَارَى الْمَسِيحُ ابْنُ اللَّهِ ذَلِكَ قَوْلُهُمْ بِأَفْوَاهِهِمْ يُضَاهِئُونَ قَوْلَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ قَبْلُ قَاتَلَهُمُ اللَّهُ أَنَّى يُؤْفَكُونَ

Maksudnya: dan orang-orang Yahudi berkata: “ Uzair adalah anak Allah .dan orang-orang Nasrani berkata: “ al-Masih ialah anak Allah” Demikianlah perkataan mereka dengan mulut mereka sendiri (iaitu) mereka menyamai perkataan orang-orang kafir dahulu semoga Allah membinasakan mereka. Bagaimanakah mereka boleh berpaling dari kebenaran?

Firman Allah taala lagi di dalam surah al-Maidah ayat 73:

لَقَدْ كَفَرَ الَّذِينَ قَالُوا إِنَّ اللَّهَ ثَالِثُ ثَلَاثَةٍ

Maksudnya: Demi sesungguhnya telah kafirlah orang-orang yang telah berkata : “Bahawasanya Allah ialah salah satu daripada tiga tuhan”

Manakala pujian dan pangagungan yang dilakukan ketika majlis sambutan Maulid tidaklah melebihkan Baginda sallallahu alaihi wasallam sehingga mengeluarkan lebih daripada seorang makhluk.Maka hadis tersebut bukanlah dalil kepada golongan wahabiah.))

Jawapan-jawapan yang diberikan oleh para ulama tersebut sudah jelas dan tidak perlu diperkotak-katikkan lagi. Penulis menemukan pendapat daripada al-Syeikh Muhammad Abu Thuai’lik berkenaan mengapakah para sahabat tidak menyambut Maulid pada zaman mereka. Beliau mengatakan bahawa ini berkemungkinan kerana para sahabat pada ketika tersebut terlalu banyak tugas yang perlu dilaksanakan seperti berjihad, menyusun daulah dengan mengemaskinikan sistem pendidikan, ekonomi dan siasah. Maka perkara ini mungkin menyebabkan mereka tidak sempat melaksanakannya.Ini tidak menafikan mereka berkemungkinan menyambut Maulid tersebut secara persendirian atau bersama keluarga dan bukan dilakukan secara majlis yang gilang-gemilang .

Syeikh al-Allamah Atiyah Saqr rahimahullah

Ruangan tokoh pada kali ini saya ingin menceritakan serba sedikit berkenaan seorang ulama besar yang terkenal di dunia iaitu Syeikh al-Allamah Atiyah Saqr rahimahullah. Saya mula mengenali syeikh ketika tahun 2005. Kediaman syeikh di Saint Teresa, Syubro mengambil masa hampir satu jam untuk ke sana jika menaiki bas bernombor 1(jika berlaku kesesakkan lalu lintas) daripada kediaman kami di Hayyu 10 dan kadang-kadang saya bersama sahabat-sahabat pergi ke Saint Teresa menaiki kereta api Metro(kereta api bawah tanah) untuk ke sana.

Syeikh pada ketika tersebut sudah berumur 92 tahun. Beliau hanya keluar daripada rumah ketika hari Jumaat sahaja bagi menunaikan solat Jumaat di Masjid yang bersebelahan dengan sebuah gereja di Saint Teresa. Jadi kami hanya berpeluang bertemu dengan syeikh pada hari Jumaat sahaja. Biasanya syeikh akan bersembahyang di suatu tempat yang beliau lazimi di Masjid tersebut. Maksudnya kami boleh mengetahui sama ada syeikh ada di dalam masjid atau tidak pada hari tersebut dengan melihat tempat tersebut.

Syeikh di lahirkan pada hari Ahad 4 Muharram 1333 bersamaan 22 November 1914. Saya tidak bercadang untuk menceritakan satu persatu kedudukan yang dipegang oleh Syiekh ketika beliau hidup. Walaupun begitu hebat kedudukannya, namun kehidupan syeikh amat sederhana. Pernah menjadi Penasihat di Kementerian Agama Mesir, Ketua Lajnah Fiqhiyyah di Majlis Tertinggi Keagamaan Mesir dan sebagainya, namun semua perkara tersebut tidak diletakkan di tempat yang tinggi di dalam hatinya. Ikhlas menyampaikan dakwah itulah prinsip yang dipegang oleh syeikh. Pernah saya mewakili pihak Persekutuan Melayu Republik Arab Mesir (PMRAM) untuk meminta kebenaran daripada syeikh untuk menterjemahkan kitab-kitab beliau. Beliau dengan tanpa berbicara panjang terus membenarkan dan memberitahu segalanya diwaqafkan untuk agama Allah taala. Amat mulia pekertimu wahai syeikh yang kami cintai.

Kitab-kitab karangan beliau amat banyak di pasaran di Mesir, dan kesemua tulisan syeikh amat berharga dan penuh dengan mutiara hikmah yang sepatutnya dimiliki oleh setiap penuntut ilmu Islam.

AKHLAK SYEIKH

Syeikh merupakan seorang yang sangat tegas. Kali pertama mengenali beliau saya berasa agak gerun dengan kewibawaan beliau. Saya sering bertanyakan soalan kepada syeikh setiap kali bertemu beliau. Pada mulanya beliau menjawab segala persoalan yang ditanyakan oleh saya. Kemudian, setelah lama mengenali Syeikh maka beliau tidak lagi membenarkan untuk saya bertanyakan soalan kepadanya. Malah beliau menyuruh agar saya mengkajinya sendiri dan bertanya kepada ulama yang lain. Beliau cukup merendah diri.

Suatu hari, beliau pernah ditanya berkenaan hadis :

أنا مدينة العلم و علي بابها

Maksudnya: Aku ( Rasulullah sallallahu alaihi wasallam ) adalah kota ilmu, manakala Saidina Ali radhiyallahu anhu adalah merupakan pintu kepada kota tersebut.

Maka beliau melihat kepada saya dan menyuruh agar ketika pulang ke rumah kelak saya mengkaji apakah martabat hadis tersebut. Beliau memberitahu kepada orang yang bertanya tersebut untuk datang pada minggu hadapannya kerana jawapan akan diberitahu kemudian. Begitulah sikap seorang ulama yang menjadi contoh kepada masyarakat. Tidak terus menjawab, walaupun beliau terkenal sebagai ulama yang hujahnya padat dan amat baik sekali. Namun tawadhuknya melebihi segalanya. Siapalah saya jika dibandingkan dengan ilmu syeikh. Tetapi syeikh memberikan kepercayaan kepada saya untuk sama-sama mengkaji martabat hadis tersebut.

KELEBIHAN SYEIKH

Antara perkara yang selalu saya perhatikan tentang syeikh ialah kecergasan anggota badannya. Ilmu dan pengetahuannya tidak perlu lagi saya terangkan kerana ini sudah diketahui umum. Cuma saya ingin menceritakan apa yang saya sering perhatikan dengan mata kepala saya sendiri. Walaupun sudah dimamah usia, namun Syeikh tidak sesekali menggunakan tongkat ketika berjalan. Solat didirikan seperti biasa(dalam keadaan berdiri walau sudah berumur 92 tahun). Kebiasaannya arab Mesir jika sudah berumur maka akan mendirikan solat dengan cara duduk di atas kerusi. Namun perkara ini tidak pernah saya lihat dilakukan oleh syeikh.

Satu hari pernah saya meminta kepada syeikh untuk menulis tentang sejarah hidup beliau. Syeikh dengan penuh rasa rendah diri memberitahu cukuplah sejarah hidupnya yang ditulis di belakang sebahagian buku penulisan beliau. Maka beliau berkenan untuk menghadiahkan buku tersebut kepada saya. Hari tersebut merupakan hari yang bersejarah buat diri saya kerana syeikh menjemput saya dan beberapa orang sahabat saya untuk bertandang ke rumah beliau. Beliau menyebutkan kepada saya, “Ini adalah kali pertama kamu akan ke rumahku, dan ianya juga merupakan kali terakhir kamu ke rumahku”. Syeikh memberitahu bukanlah beliau tidak mahu menerima tetamu, tetapi ini merupakan arahan daripada Kementerian Luar Mesir yang menghalang para pelajar bertemu dengan para ulama kerana dibimbangi akan menyebarkan fahaman pengganas. Saya pun tidak faham dengan dunia sekarang, bertemu dengan para ulama disebut pengganas, tetapi jika berfoya-foya maka itulah yang terbaik. Ya Allah, jauhkan kami daripada fitnah sebegini.

Syeikh menyebutkan kepada saya bahawa, syeikh menjemput kami semua ke rumah beliau kerana beliau telah mengenali saya dan saya sering datang bertemu dengan beliau di masjid setiap Jumaat. Di dalam rumah syeikh sangat ramah, berbeza dengan keadaannya di luar yang kelihatan agak tegas. Beliau membenarkan kami melihat-lihat bilik rumah beliau. Kami melihat bilik tempat beliau menulis, bilik yang kecil cuma terdapat sebuah katil usang, sehelai sejadah dan satu meja tempat menulis serta beberapa rak kecil kitab. Terasa di dalam hati ini, kita lebih banyak kemudahan daripada syeikh namun sering kita tidak mensyukuri nikmat yang diberikan oleh Allah taala.

HARI KEHILANGAN SEBUAH BINTANG

Hari tersebut merupakan hari yang tidak akan saya lupakan buat selamanya iaitu 9 Disember 2006 bersamaan 18 Zul Qa’dah 1427. Saya pernah mendoakan kepada Allah taala, jika Allah taala menjemput syeikh ke hadratNya, biarlah saya antara pelajar Melayu pertama yang mengetahui tentang berita kematiannya. Ketika hari tersebut, kebetulan saya berada di Masjid al-Azhar di Anjung al-Atrak(ruwa’ al-Atrak) sedang belajar hadis dengan Syeikh Ahmad Hajain hafizahullah, salah seoarang ulama al-Azhar. Ketika syeikh sedang membacakan hadis baginda Nabi sallallahu alaihi wasallam yang diriwayatkan oleh al-Imam al-Bukhari, Muslim dan Tirmizi radhiyallahu anhum:

عن عبدالله بن عمرو بن العاصى رضي الله عنهما قال: قال رسول الله صلى الله عليه و سلم :إن الله لا يقبض العلم انتزاعا ينتزعه من الناس , و لكن يقبض العلم بقبض العلماء, حتى إذا لم يبق عالما اتخذ الناس رؤوسا جهالا فسُئِلوا, فأفتوابغير علم فضلوا و أضلوا

Maksudnya: Daripada Abdullah bin Amru bin al-Ash radhiyallahu anhuma katanya: Sabda Baginda Rasulullah sallallahu alaihi wasallam: Sesungguhnya Allah taala tidak akan menghilangkan ilmu agama itu dengan dicabutkan sekali gus daripada manusia, tetapi Allah akan menghilangkan ilmu tersebut dengan mematikan para ulama, Sehingga apabila telah tiada para ulama, maka manusia akan melantik pemimpin mereka di kalangan orang-orang yang jahil, lalu mereka akan ditanya hukum sesuatu masalah, maka mereka menjawab atau berfatwa tanpa ilmu pengetahuan , maka mereka sesat dan menyesatkan orang lain.

Tiba-tiba, seoarang sahabat berbangsa arab yang kebetulan berada di dalam majlis tersebut memberitahu bahawa Syeikh Atiyyah meninggal dunia. Terkejut saya ketika tersebut. Kebetulan ketika itu, hanya saya seorang sahaja pelajar Melayu yang ada di dalam majlis syeikh Ahmad Hajain. Hadis yang dibacakan oleh syeikh ketika tersebut, seolah-olah satu isyarat daripada Allah taala melalui lisan NabiNya bahawa Syeikh Atiyyah benar-benar seorang ulama yang ikhlas di dalam perjuangannya. Saya terus meminta izin daripada Syeikh Ahmad Hajain untuk keluar daripada kelas menuju ke Syubro. Ketika tiba di perkarangan rumah Syeikh Atiyyah, jenazah beliau dimaklumkan telah dibawa ke kampung beliau di Behna Bai. Saya terus menghantar SMS kepada sahabat-sahabat memaklumkan perkara tersebut.
Saya menangis sendirian ketika perjalanan pulang ke rumah kerana tidak sempat bertemu syeikh buat kali terakhir. Malam tersebut saya dimaklumkan bahawa ada majlis bacaan al-Quran untuk Syeikh di sebuah masjid, dan saya hadir bersama sahabat-sahabat. Sebagai penghormatan kepada saya kerana agak rapat dengan syeikh maka saya ditemuramah oleh stesen television Iqra’ dan stesen Mesir berkaitan dengan Syeikh Atiyyah Saqr rahimahullah. Ramai sekali ulama yang hadir pada malam tersebut termasuk Syeikhul Azhar Syeikh Tantawi, Syeikh Ali Jumaah(Mufti Mesir) dan lain-lain.

Syeikhuna, kami tidak akan melupakanmu sekali-kali, Semoga pertemuan kita di dunia ini dapat menjadi penghubung ketika kita di akhirat kelak. Kami mengharapkan sebahagian syafaatmu wahai Syeikh yang kami cintai. Al-Fatihah buat Syeikh Atiyyah Saqr rahimahullah.

Mohd Nazrul Abd Nasir ,
Rumah Kedah Hayyu 10,
1.57 pagi

Wajah Baru

Assalamualaikum wbt....

Terima kasih sekali lagi diucapkan kepada al-Fadhil Ustaz Najhie Hayazi( pejuang kecil) kerana sudi memberi tunjuk ajar dalam pembikinan dan kemaskini blog saya...

Kali ini blog ini tampil dengan wajah baru yang lebih bertenaga..berbanding sebelum ini yang agak kurang bermaya,mungkin kerana faktor warna yang agak gelap..

Saya dah lama memikirkan untuk tukar layoutnya..cuma agak kesuntukkan waktu..Alhamdulillah Allah taala memberikan juga sedikit ruang untuk mengemaskinikan apa yang telah ada...

Diharap agar semua sidang pembaca dapat meneliti tulisan saya dengan baik selepas ini..Ruangan komen juga sudah terpampang jelas di bawah setiap post saya..Semoga semua dapat mengambil manfaat...Doakan saya selalu..wassalam..

PERBAHASAN BERKENAAN NIQAB(PURDAH)

Saya diminta untuk membahaskan tentang niqab oleh salah seorang sahabat kita. Terima kasih diucapkan kepada beliau. Kalau saya menerangkan ketika sedang mengajar memang agak mudah kerana saya cuma memberikan pendapat ulama tanpa perlu memberitahu mukasurat dan sebagainya. Tetapi bila menulis , kita perlu terangkan semua perkara termasuk mukasurat dan cetakan kitab . Ini merupakan amanah ilmu. Zaman sekarang bukanlah seperti zaman Syeikh al-Imam Anwar al-Kashmiri rahimahullah yang tidak perlu lagi melihat kepada rujukan . Pada zaman tersebut , jika para ulama seperti al-Imam menyampaikan fatwa maka itu sudah mencukupi dan tidak perlu lagi kepada penuntut ilmu melihat kepada kitab-kitab.

Sebelum kita membahaskan tentang niqab dan hukum pemakaiannya, elok kiranya kita membahaskan apakah yang dimaksudkan dengan niqab.

Niqab ialah sesuatu yang digunakan oleh wanita bagi menutup bahagian wajah mereka.Cuma yang dipamerkan hanya bahagian mata sahaja.Terdapat lagi istilah-istilah yang ada kaitan dengan niqab.Antaranya ialah khimar, burqa’ , hijab, dan litham. Saya akan terangkan secara ringkas satu persatu kaitan antara istilah-istilah tersebut dengan niqab.

1. الخمار : ini ialah nama bagi kain yang digunakan untuk menutup bahagian kepala bagi wanita.Ini berdasarkan firman Allah taala di dalam al-Quran surah al-Nur ayat 31:

وَلْيَضْرِبْنَ بِخُمُرِهِنَّ عَلَى جُيُوبِهِنَّ

Maksudnya: dan hendaklah mereka menutup belahan leher bajunya dengan tudung kepala mereka.
Kaitan di antara niqab dan khimar ialah niqab digunakan untuk menutup wajah,manakala khimar digunakan untuk menutup kepala.Kedua-duanya merupakan pakaian muslimah.

2. الحجاب: Ini merupakan nama bagi kain yang digunakan untuk menutup keseluruhan wanita tersebut.

3. البُرقَع : Ini merupakan nama bagi kain yang digunakan untuk menutup keseluruhan wajah wanita.Menurut Ibn Manzhur ,pengarang kitab Lisan al-Arab: Terdapat sedikit ruang untuk memperlihatkan mata bagi burqa’. Jika kita mengambil dengan takrif yang diberikan oleh Ibn Manzhur maka ianya sama maksud dengan niqab.

4. اللِثام : Ini merupakan nama bagi kain yang digunakan untuk menutup bahagian mulut.Kaitan di antara niqab dan al-Litham ialah , niqab digunakan untuk menutup keseluruhan wajah kecuali kedua mata. Manakala al-Litham pula digunakan untuk menutup bahagian mulut dan ke bawah. Bilamana niqab digunakan untuk menutup bahagian wajah wanita maka ianya mempunyai kaitan rapat dengan aurat. Ini kerana, aurat adalah merupakan anggota yang wajib ditutup. Maka para ulama berbeza pendapat, adakah wajah termasuk di dalam aurat bagi wanita?

Jumhur para ulama iaitu Hanafiyah, Malikiyah, Syafieyah dan Hanabilah berpendapat mengatakan bahawa wajah wanita bukanlah aurat. Ini bermakna, diharuskan bagi wanita untuk menutup wajahnya dan dibenarkan juga baginya untuk membuka wajahnya.

Menurut para ulama bermazhab Hanafi: Wanita muda dilarang mempamerkan wajahnya di hadapan lelaki yang ajnabi . Larangan di sini bukanlah disebabkan wajah mereka aurat. Tetapi adalah untuk mengelakkan fitnah.Ini juga merupakan pendapat al-Imam Ibn Abidin rahimahullah, salah seorang ulama Hanafi.

Manakala para ulama bermazhab Maliki pula berpendapat: Makruh bagi wanita untuk memakai niqab( yang dimaksudkan dengan niqab oleh para ulama Maliki ialah yang menutup keseluruhan wajah termasuk mata)sama ada semasa solat atau selainnya.Ini kerana ianya terlalu berlebih-lebihan. Maka berdasarkan pendapat ini, golongan lelaki adalah lebih utama tidak memakai niqab, kecuali jika ianya menjadi adat bagi tempat tersebut.

Para ulama Maliki juga menyebutkan bahawa: Jika wanita tersebut muda dan cantik serta dibimbangi ianya akan menimbulkan fitnah, maka wajib baginya memakai niqab(purdah), serta menutup kedua tapak tangannya(dengan memakai sarung tangan).

Para ulama bermazhab Syafie pula berbeza pendapat didalam masalah niqab ini.Sebahagian ulama bermazhab Syafie berpendapat wajib bagi wanita memakai niqab,sebahagian lagi mengatakan ianya sunnah manakala sebahagian lagi mengatakan ianya merupakan Khilaf al-Aula.

Didalam hadis baginda sallallahu alaihi wasallam disebutkan:

عن سيدنا ابن عمر رضى الله عنهما أن النبي صلى الله عليه و سلم قال: لا تنتقب المرأة المحرمة و لا تلبس القفازين

Maksudnya: Diriwayatkan daripada Saidina Abdullah bin Umar radhiyallahu anhuma, Sesungguhnya Baginda Nabi sallallahu alaihi wasallam bersabda: Janganlah seorang wanita tersebut memakai niqab dan memakai sarung tangan ketika dalam keadaan ihram.

Disebutkan oleh Ibn Taimiyah rahimahullah : Hadis ini menjadi dalil bahawa wanita pada zaman Baginda sallallahu alaihi wasallam memakai niqab dan sarung tangan. Oleh sebab itulah baginda sallallahu alaihi wasallam melarang pemakaian tersebut pada ketika waktu menunaikan ibadah haji.


KESIMPULAN

Jika kita menilai dengan baik pendapat para ulama tersebut, maka jelas menunjukkan bahawa niqab adalah sesuatu yang dituntut di dalam Islam. Cuma perlu difahami, bukanlah saya bertujuan untuk menyuruh semua wanita memakai niqab secara total. Amalkan berdasarkan kemampuan kita. Jika wanita tersebut merasakan bahawa jika dia tidak memakai niqab maka ianya akan menjadi lebih bahaya dan fitnah(manusia akan memandang kepadanya dengan syahwat),maka wajib baginya memakai niqab. Tetapi jika dia merasakan bahawa tiada masalah jika dia tidak memakai niqab, maka tidaklah menjadi dosa jika dia tidak memakai niqab sekalipun. Mereka boleh mengunakan sebahagian pendapat yang dipegang oleh ulama bermazhab Syafie yang mengatakan bahawa ianya merupakan Sunnah.

Wallahu a’lam

Rujukan:

Mausu’ah Kuwaitiyah jilid 41 mukasurat 134

Mausu’ah Yusufiyah oleh Syiekh Doktor Yussuf Khattar hafizahullah mukasurat 605-610

Mohd Nazrul Abd Nasir
Rumah Kedah Hayyu 10,

Hukum Jama' Tanpa Sebab

SOALAN

Apakah hukumnya bagi seorang peniaga di pasar malam menjama’kan(menghimpunkan) solatnya atau seorang pekerja yang menjama’kan solatnya kerana melaksanakan mesyuarat?

JAWAPAN

Terima kasih kepada saudara yang bertanya, Islam adalah agama yang tidak akan sesekali membebankan umatnya. Firman Allah taala di dalam surah al-Haj ayat 78:

وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ

Maksudnya: Kami tidak menjadikan bagi kamu semua kesusahan di dalam agama ini.

Para ulama meletakkan syarat tertentu bagi melaksanakan solat jama’. Solat jama’ ialah solat yang didirikan dengan menggabungkan di antara dua waktu solat (solat zohor digabungkan dengan solat asar, atau solat maghrib digabungkan dengan solat isya’) dengan syarat-syarat dan sebab- sebab tertentu. Saya tidak ingin membahaskannya secara panjang lebar kerana ianya akan tersasar daripada soalan yang ditanyakan.

Antara sebab yang dibenarkan untuk seseorang mendirikan solat jama’ ialah musafir, hujan @ salji yang terlalu lebat, peperangan dan sakit. Berdasarkan soalan yang ditanyakan kepada saya , jika kita perhatikan maka ianya tidak termasuk di dalam salah satu daripada sebab-sebab tersebut. Maka adakah ianya dibenarkan untuk melakukan jama’?

Jumhur ulama iaitu Hanafiyah, Malikiyah , Syafieyah dan Hanabilah radhiyallahu anhum meletakkan bahawa tidak harus bagi seseorang yang tiada sebab yang disebutkan untuk melakukan solat secara jama’. Ini kerana hadis-hadis yang menerangkan bahawa baginda sallallahu alaihi wasallam lebih banyak melakukan solat pada waktunya. Cuma pada waktu tertentu sahaja baginda sallallahu alaihi wasallam melaksanakan jama’ atau qasar solat.

Sehingga disebutkan oleh Saidina Ibn Mas’ud radhiyallahu anhu:

ما رأيت النّبيّ صلى الله عليه وسلم صلّى صلاة لغير ميقاتها إلاّ صلاتين جمع بين المغرب والعشاء بجمع » أي بمزدلفة " الحديث

Maksudnya: Tidak pernah aku melihat baginda sallallahu alaihi wasallam melaksanakan solat bukan pada waktunya melainkan dua waktu solat yang Baginda sallallahu alaihi wasallam dirikan bukan pada waktunya iaitu solat Maghrib dan Isya’ yang didirikan secara Jama’ ketika di Muzdalifah.

Perkataan daripada Saidina Ibnu Mas’ud radhiyallahu anhu ini menunjukkan bahawa Baginda sallallahu alaihi wasallam selalu menunaikan solat pada waktunya.

Terdapat sebahagian para ulama membenarkan untuk melakukan solat Jama’ walaupun tanpa sebab. Antara ulama yang berpendapat sedemikian ialah al-Imam Asyhab (ulama Malikiyah), Ibn Munzir (ulama Syafie), Ibn Sirin, dan Ibn Syabramah radhiyallahu anhum. Tetapi mereka bukanlah meletakkan perkara ini harus secara mutlak .Sebaliknya perkara ini diharuskan jika seseorang tersebut tidaklah menjadikannya adat seharian dan tidak bermudah-mudah melakukannya setiap hari.

Para ulama hadis juga membenarkan perkara ini berdasarkan hadis Baginda sallallahu alaihi wasallam:

عن ابن عبّاس رضي الله عنهما قال : « إنّ النّبيّ صلى الله عليه وسلم جمع بين الظّهر والعصر والمغرب والعشاء بالمدينة من غير خوف ولا مطر » فقيل لابن عبّاس لم فعل ذلك قال : أراد أن لا يحرج أمّته .

Maksudnya: Diriwayatkan daripada Saidina Ibn Abbas radhiyallahu anhuma katanya: Sesungguhnya baginda Nabi sallallahu alaihi wasallam menjama’kan antara zohor dan asar, Maghrib dan Isya’ ketika di Madinah tanpa sebab ketakutan atau hujan( tanpa sebab).Bila ditanyakan kepada Saidina Ibn Abbas radhiyallahu anhuma: Mengapa baginda sallallahu alaihi wasallam melakukan sedemikian? Maka beliau menjawab: Baginda sallallahu alaihi wasallam tidak ingin menyusahkan umatnya.

Berdasarkan hadis yang kita sebutkan, maka memang terdapat sebahagian ulama berpendapat bahawa jama’ tanpa sebab adalah dibenarkan.Tetapi perlu diingat,beberapa perkara perlu diambil perhatian oleh seseorang yang ingin melakukan sedemikan.Mereka perlu memastikan perkara-perkara yang kita sebutkan di sini diraikan dan diambil perhatian:

Pertama: Tidak melakukan solat secara Jama’ sebegini secara kerap dan berterusan.Maksudnya cuma melakukannya sekali sekala sahaja (jika terdesak untuk melakukan sedemikan).

Kedua: Mestilah melaksanakan secara Jama’ iaitu solat Zohor 4 rakaat dhimpunkan dengan solat Asar 4 rakaat.Atau solat Maghrib 3 rakaat dihimpunkan dengan solat Isya’ 4 rakaat.Ini bermaksud tidak boleh bagi seseorang tersebut mengqasarkan solatnya iaitu menjadikan solat 4 rakaat menjadi 2 rakaat seperti didirikan ketika musafir.

Jika seseorang yang ingin melaksanakan sedemikan dengan mengikut syarat-syarat tersebut maka tiadalah masalah baginya untuk mengambil dengan pendapat sebahagian ulama ini.Memang agama Islam adalah agama yang mudah, tetapi bukanlah boleh kita bermudah-mudah di dalam semua perkara di dalam Islam.Ini perlulah difahami dengan jelas.Wallahu a’lam.

Rujukan:

Mausu’ah Kuwaitiyah Jilid 15 mukasurat 193

Mohd Nazrul Abd Nasir,
RumahKedah Hayyu 10
2.16 pagi

KAJIAN BERKENAAN HAK PENJAGAAN ANAK DAN STATUS AGAMA ANAK TERSEBUT JIKA SALAH SEORANG IBU BAPANYA MEMELUK AGAMA ISLAM

1. PENDAHULUAN

Isu pengislaman Saudara Mohd Ridzuan Abdullah atau K Patmanathan, 40, bekas penganut Hindu, telah menimbulkan satu polemik yang perlu dinilai dari sudut Syarak terhadap beberapa isu. Isu yang akan dibincangkan di sini adalah

1. Status agama tiga orang anak beliau iaitu Tevi Darsiny (12 tahun), Karan Dinesh (11 tahun) dan Prasana Diksa (1 tahun).
2. Hak penjagaan anak.
3. Status perkahwinan selepas pengislaman.

2. STATUS AGAMA ANAK-ANAK SELEPAS SALAH SEORANG PASANGAN SUAMI ISTERI MEMELUK AGAMA ISLAM

2.1 Pandangan Islam Terhadap Status Anak Apabila Hanya Salah Seorang Ibu Bapa Memeluk Islam.

Dalam menjelaskan status anak-anak selepas salah seorang ibu bapa memeluk Islam sedangkan pihak yang kedua tetap berada dalam agama asal, para fuqaha Islam telah berselisih pandangan kepada beberapa pandangan:

Pandangan Pertama:

Anak-anak adalah mengikut agama Islam sama ada yang memeluk Islam adalah bapa ataupun ibu.

Pandangan ini adalah pandangan yang dipegang oleh kebanyakan para fuqaha Islam daripada mazhab al-Hanafiyyah, al-Syafi`iyyah dan al-Hanabilah[1].

Maka berdasarkan kes yang berlaku, Tevi Darsiny (12 tahun), Karan Dinesh (11 tahun) dan Prasana Diksa (1 tahun) adalah diiktibar sebagai beragama Islam kerana mengikut agama yang dianuti oleh bapanya.

Hujah pandangan pertama ini adalah hadith Rasulullah yang berbunyi:

عَنْ عَائِذِ بْنِ عَمْرٍو الْمُزَنِيِّ عَنِ النَّبِيِّ  قَالَ : (( الإسْلاَمُ يَعْلُوْ وَلاَ يُعْلَى )) . رواه البيهقي والدارقطني والروياني .

Daripada A'idz bin Amr Almuzani, daripada Nabi Sallallahu Alaihi Wasallam bersabda : "Islam tinggi dan tiada yang lebih tinggi daripadanya."

Pandangan Kedua:

Anak-anak adalah mengikut agama Islam apabila yang memeluk Islam adalah bapa. Sekiranya yang memeluk Islam adalah ibu, anak-anak tidak dianggap beragama Islam.

Pandangan ini adalah pandangan yang dipegang oleh al-Imam Malik.

Hujah yang dipegang oleh al-Imam Malik adalah seseorang anak adalah dinasabkan kepada si ayah dan bukannya dinasabkan kepada si ibu. Maka kerana itulah keislaman si ayah sahaja yang akan menyebabkan si anak turut beragama Islam sebagai mengikut agama si ayah[2].

Maka berdasarkan kes di atas, Tevi Darsiny (12 tahun), Karan Dinesh (11 tahun) dan Prasana Diksa (1 tahun) adalah tetap diiktibar sebagai beragama Islam kerana mengikut agama yang dianuti oleh bapanya.

2.2 Cadangan Terhadap Penyelesaian Isu Ini

Berdasarkan kajian ringkas di atas, dapatlah disimpulkan bahawa anak-anak kepada saudara Mohd Ridzuan Abdullah adalah beragama Islam kerana mengikut agama Islam yang telah dianuti oleh beliau.

Namun disebabkan pihak isteri beliau masih beragama Hindu yang berkeras untuk menjaga anak-anaknya dan membesarkannya dalam agama Hindu, semestinya kenyataan kita untuk mengekalkan status ketiga-tiga anak mereka berdua sebagai beragama Islam akan menimbulkan satu ketegangan antara masyarakat Islam dan masyarakat bukan Islam secara umumnya.

Atas dasar ingin mencari jalan yang paling baik dengan meraikan pandangan-pandangan para ulama, kami mencadangkan perkara-perkara di bawah:

a) Menerangkan kepada masyarakat di Malaysia bahawa maksud anak-anak tersebut berstatuskan agama Islam adalah mereka bertiga dianggap sebagai seorang Islam sepanjang tempoh mereka belum lagi mencapai umur baligh. Status keislaman mereka sebelum tempoh baligh akan berkait rapat dengan pembahagian harta pusaka khususnya[3].

b) Apabila anak-anak tersebut telah mencapai umur baligh, mereka akan diberikan hak untuk memilih sama ada ingin memeluk agama Islam ataupun memeluk agama Hindu. Pandangan ini adalah pandangan yang dipegang oleh al-Imam al-Thauriyy ( الثوري ) .[4]

c) Kami tidak mendapati sebarang masalah sekiranya nama ketiga-tiga anak saudara Mohd Ridzuan Abdullah dikekalkan dengan nama asal melainkan sekiranya makna nama mereka mengandungi unsur-unsur syirik dan makna-makna yang buruk.

3. HAK PENJAGAAN ANAK

3.1 Pendapat Ulamak

Para ulama di dalam keempat-empat mazhab membincangkan tentang perkara ini . Para ulama bermazhab Syafie dan Hanbali rahimahumullah meletakkan bahawa hak penjagaan mestilah kepada seorang Islam. Orang kafir tidak layak untuk mendapat hak penjagaan anak tersebut.

Manakala para ulama bermazhab Hanafi dan sebahagian ulama Maliki rahimahumullah tidak meletakkan Islam sebagai syarat untuk penjagaan. Ini bermakna jika penjaga tersebut (ibu atau bapa) salah seorang daripada mereka masih di dalam agama asal (non muslim) maka mereka masih boleh mempunyai hak untuk menjaga.

Ini berdasarkan kepada hadis Baginda Sallallahu Alaihi Wasallam yang diriwayatkan oleh al-Imam Abu Daud , al-Nasa’ie , Ibn Majah , Ahmad bin Hambal , al-Baihaqi , al-Hakim Naisaburi, Ibn Abi Syaibah rahimahumullah dan para ulama hadis yang lain . Baginda Sallallahu Alaihi Wasallam membenarkan untuk budak tersebut memilih dengan siapakah dia ingin tinggal, sama ada dengan ayahnya yang Muslim atau Ibunya yang Non-Muslimah. Ini kerana hak penjagaan adalah atas rasa belas kasihan dan ianya tidak menjadi masalah walaupun berbeza agama. Nas hadis tersebut adalah seperti berikut:

حدثنا عبد اللَّهِ حدثني أبي ثنا هُشَيْمٌ ثنا عُثْمَانُ أبو عَمْرٍو البتي عن عبد الْحَمِيدِ بن سَلَمَةَ أَنَّ جَدَّهُ أَسْلَمَ في عَهْدِ رسول اللَّهِ صلى الله عليه وسلم ولم تُسْلِمْ جَدَّتُهُ وَلَهُ منها بن فَاخْتَصَمَا إلى رسول اللَّهِ صلى الله عليه وسلم فقال لَهُمَا رسول اللَّهِ صلى الله عليه وسلم ان شِئْتُمَا خَيَّرْتُمَا الْغُلاَمَ قال وَأَجْلَسَ الأَبَ في نَاحِيَةٍ وَالأُمَّ نَاحِيَةً فَخَيَّرَهُ فَانْطَلَقَ نحو أُمِّهِ فقال رسول اللَّهِ صلى الله عليه وسلم اللهم اهْدِهِ قال فَرَجَعَ إلى أبيه[5]

Maksud: Diriwayatkan daripada Saidina Abdul Humaid bin Salamah radhiyallahu anhuma bahawa datuknya telah memeluk Islam pada zaman Baginda Sallallahu Alaihi Wasallam, tetapi neneknya enggan. Hasil perkahwinan mereka, dikurniakan seorang anak. Mereka berdua datang mengadu kepada Baginda sallallahu alaihi wasallam (berkenaan hak penjagaan terhadap budak tersebut). Sabda Baginda Sallallahu Alaihi Wasallam kepada mereka berdua : Jika kamu berdua mahu, budak tersebut akan diberikan pilihan untuk memilih kamu berdua. Kata Abdul Humaid bin Salamah : Si ayah diletakkan di suatu sudut, dan si ibu juga diletakkan di suatu sudut, maka budak tadi diberi pilihan . Didapati budak tersebut bergerak ke arah ibunya.Maka Baginda sallallahu alaihi wasallam berdoa: Ya Allah berikanlah hidayah kepadanya. Kata Abdul Humaid bin Salamah :Maka budak tersebut kembali kepada ayahnya (mengikut ayahnya).

Tetapi para ulama di dalam mazhab Hanafiyah dan Malikiyah berbeza pendapat pula berapa lamakah tempoh budak tersebut perlu berada di bawah penjaganya yang bukan Islam:

1) Ulama Hanafiyah berpendapat : Kanak-kanak tersebut boleh berada di bawah jagaan penjaga yang bukan Islam sehinggalah dia mampu berfikir tentang keagamaan(iaitu setelah mencapai umur 7 tahun). Hak penjagaan juga akan tamat jika budak tersebut tidak terjamin keselamatan agamanya jika berada bersama penjaga tersebut(seperti dibawa ke tempat ibadah mereka, budak tersebut mempelajari perkara berkaitan agama penjaga tersebut, diberi minum arak atau memakan makanan yang haram)

2) Ulama Malikiyah berpendapat: Kanak-kanak tersebut boleh berada di bawah jagaan penjaga yang bukan Islam tersebut sehinggalah tamat waktu hak penjagaan[6]. Tetapi penjaga tersebut perlu menjaga hak-hak penjagaan terhadap budak tersebut seperti tidak memberi makanan yang haram dan memberi minum arak kepadanya. Tetapi jika dikhuatiri akan berlaku perkara tersebut maka hak penjagaan tersebut perlulah diberikan kepada golongan Muslimin demi menjaga budak tersebut daripada kesesatan[7].

3.2 Cadangan Terhadap Kes Yang Berlaku

1) Berdasarkan pendapat para ulama yang kita telah bincangkan, anak kepada Mohd Ridzuan bin Abdullah @ K Patmanathan, 40 tahun iaitu Tevi Darsiny (12 tahun) dan Karen Danish ( 11 tahun ) tidaklah dibenarkan untuk berada dibawah penjagaan si isteri yang enggan memeluk Islam. Ini kerana, keadaan kedua-dua anak mereka jika berada di bawah jagaan ibu sahaja dibimbangi persekitaran yang tidak baik akan mempengaruhi mereka.

2) Manakala anak yang ketiga iaitu Prasana Diksa (1 tahun), dibenarkan untuk berada di bawah jagaan si ibu (dengan syarat diadakan giliran antara ibu dan bapa) berdasarkan pendapat yang disebutkan oleh Mazhab Hanafiyah dan Malikiyah. Ini kerana Prasana Diksa masih kecil dan belum mencapai umur yang memungkinkan untuknya berfikir tentang keagamaan. Ini juga menunjukkan bahawa Islam bukanlah agama yang bersikap kuku besi yang menghalang secara semberono hak individu.

4. STATUS PERKAHWINAN SELEPAS PENGISLAMAN SALAH SEORANG SUAMI ISTERI

4.1 Pendapat Para Ulama

Syariah Islam menetapkan, apabila seorang suami memeluk Islam, maka si isteri juga perlu diminta untuk memeluk Islam. Jika si isteri memeluk Islam di dalam tempoh ‘iddahnya, maka perkahwinan tersebut boleh diteruskan seperti biasa(tanpa perlu diperbaharui akad nikahnya). Islam bukanlah satu agama yang memecah belahkan institusi kekeluargaan, bahkan Islam itu sendiri mengajar ummatnya untuk membina sebuah keluarga yang bahagia. Perbezaan agama antara suami dan isteri bukanlah penghalang kepada ikatan pernikahan mereka, tetapi keengganan si isteri untuk berbuat demikian menyebabkan berlakunya perpisahan [8].

Keempat-empat mazhab Islam iaitu Hanafi, Maliki, Syafie, dan Hambali menetapkan perkahwinan mereka berdua akan terfasakh[9]. Para ulamak hanya berselisih pendapat dari sudut bilakah waktu fasakh itu berlaku, samaada daripada saat pengIslaman suami atau saat isteri enggan memeluk Islam. Perpisahan tersebut akan berlaku melalui kuasa qadhi[10].

Fasakh atau perpisahan tersebut bukan bermakna si suami meninggalkan tanggungjawabnya ke atas isteri dan anak-anaknya dari sudut nafkah dan perbelanjaan. Islam sangat menjaga hak setiap manusia samaada Muslim atau Non Muslim. Perpisahan yang berlaku di antara pasangan suami isteri disebabkan perbezaan agama tidak menggugurkan kewajipan suami kepada isterinya dan anak-anaknya.

4.2 Hak Pemberian Nafkah[11]

1. Nafkah kepada anak
1. Si ayah wajib memberikan nafkah dan keperluan kepada anak-anaknya selagi mana mereka masih kecil sehingga mampu berdikari sendiri jika anak tersebut adalah anak lelaki. Manakala bagi anak perempuan, bapa perlu memberi nafkah kepadanya sehingga anak tersebut berkahwin sahaja.
2. Nafkah kepada isteri
1. Suami wajib memberi nafkah kepada isteri tersebut selama mana di dalam tempoh ‘iddah sahaja.

Ini jelas menunjukkan hujah yang mengatakan bertukar agama adalah satu cara untuk lari daripada tanggungjawab adalah hujah yang amat dangkal. Ini kerana Islam sama sekali tidak memberikan ruang kepada penganutnya untuk lari atau cuai menunaikan tanggungjawab masing-masing.

Hasil Kajian:

Al-Fadhil Ustaz Syed Abdul Qadir al-Joofre

Al-Fadhil Ustaz Hairul Nizam Mat Hussain

Al-Fadhil Ustaz Abd Rahman Mohd Tharin

Al-Fadhil Ustaz Mohd Nazrul Abd Nasir

---

[1] Sila lihat al-Mawsu`ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaytiyyah 4/270.

[2] Sila lihat al-Mawsu`ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaytiyyah 4/270.

[3] Sebagaimana yang dimaklumi, apabila anak-anak tersebut berstatuskan Islam, mereka berhak mewarisi harta saudara Mohd Ridzuan Abdullah kerana persamaan agama antara pihak ayah dan anak-anak. Walau bagaimanapun sekiranya anak-anak tersebut meninggal dunia sebelum mereka mencapai umur baligh, maka berdasarkan pandangan Islam jenazah mereka akan diuruskan sebagai seorang Muslim. Ini dijangka akan menimbulkan satu lagi masalah perebutan jenazah antara si isteri yang beragama Hindu dan si ayah yang beragama Islam.

[4] Sila lihat al-Mawsu`ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaytiyyah 4/271. Para pembaca perlu menyedari bahawa pandangan yang kami pilih ini bukanlah pandangan majoriti ulama Islam.

Adapun pandangan majoriti ulama Islam, anak-anak tersebut secara automatik akan menjadi seorang muslim sebaik sahaja si ayah memeluk agama Islam. Sekiranya anak-anak tersebut setelah baligh memilih untuk tidak beragama Islam, berdasarkan pandangan majoriti ulama, mereka akan menjadi murtad.

Pandangan al-Thauri yang kami pilih ini adalah semata-mata memikirkan situasi masyarakat non Muslim di Malaysia yang mungkin tidak akan dapat menerima keputusan bahawa kesemua anak-anak terbabit hendaklah beragama Islam. Sekurang-kurangnya dengan berpegang pandangan al-Thauri, masyarakat non Muslim dapat menerima keputusan kerana hak untuk memilih agama diserahkan kepada anak-anak tersebut selepas mereka baligh.

[5] Musnad al-Imam Ahmad bin Hambal, hadis 23807 jilid 5 mukasurat 446 Darul Nasyr, Muassasah Qurtubah

[6] Bagi budak perempuan, hak penjagaan terhadapnya ialah sehingga dia berkahwin, manakala bagi budak lelaki pula hak penjagaan terhadapnya ialah sehingga dia baligh.

[7] Fiqh al-Islami wa Adillatuhu jilid 7 mukasurat 727-728 cetakan Darul Fikr Cetakan Kedua 1985

[8] Bada’ie Sana’ie, Imam al-Kasani, m.s 1558 jilid 3.

[9] Mughniyul Muhtaj, Khotib as-Syarbini, m.s 244 jilid 3.

[10] Fiqhul Islami Wa Adilatuh, Dr. Wahbah Az-Zuhaili, m.s 7163 jilid 9.

[11] Al-Mughni, Imam Ibn Qudamah, m.s 402 – 409, jilid 7.

Nasihat Daripada Ibu Tercinta

Bismillahirrahman al-Rahim...Assalamualaikum wbt..

Alhamdulillah masih diberikan kesempatan hidup oleh Allah taala untuk menghirup udara segar dan menjadi seorang Muslim yang mensyukuri nikmatNya..

Hari ini alhamdulillah dapat mengkhatam al-Quran bersama sahabat-sahabat lain dengan Syeikhuna al-Murabbi Dr Yusri Abdul Jabbar ak-Hasani di Masjid beliau di Jabal Mukhattam,Kaherah..

Semalam adik saya Siti Naqiyah menghantar masej pesanan ringkas (SMS) memberitahu bahawa ibu meminta saya menelefonnya segera..Kebetulan berada di hadapan komputer dan saya pun tiada kelas pengajian semalam ,terus saya telefon ibu dan bertanyakan khabar...

Banyak juga perkara yang kami bincangkan dan dalam masa yang sama ibu menasihati saya agar menjawab segala persoalan yang ditanyakan kepada saya..itupun jika saya mampu..

Saya terharu, maksudnya ibu sentiasa meneliti setiap hasil kerja saya setiap hari.. dan seperti yang saya selalu sebutkan, ibulah orang pertama akan memberi nasihat dan teguran jika ada perkara yang dirasakan perlu ditegur... Ibu mengatakan bahawa beliau tidak mahu ada yang berasa hati dengan saya kerana kadang-kadang saya tidak menjawab soalan-soalan dan pertanyaan khabar di dalam Chat Box yang saya sediakan..

Saya ingin memohon maaf kepada semua yang tidak sempat saya menjawab persoalan dan pertanyaan khabar kepada saya..Bukan sombong ye cuma terlepas pandang...Apa-apapun saya mengucapkan jutaan terima kasih kepada semua kerana sudi menjengah blog saya ini...Jadikan wadah ini untuk kita sama-sama merapatkan ukhuwwah Islamiyah sesama kita...Doa sahabat-sahabat sekalian amat saya nantikan..Apa sahaja cadangan bolehlah kemukakan kepada saya...Demi untuk kebaikan bersama...

Ibu memang cukup mengambil berat berkenaan perkara ini..dan Ibu tetap merupakan peminat saya nombor 1.. Terima Kasih Ibuku yang tercinta...

Terlanjur menulis di sini, kita akan sama-sama membincangkan kes yang berlaku baru-baru ini di Malaysia iaitu berkenaan kes mengekalkan agama bagi anak yang ibu@ bapanya memeluk Islam dan perkahwinan yang tidak terbatal jika salah seoarang menganut Agama Islam...Perbicaraan ini agak berat, jadi saya memohon kepada sahabat-sahabat sidang pembaca agar mendoakan saya dan beberapa sahabat dimudahkan di dalam pengkajian ini...Secepatnya saya akan terbitkan di dalam blog ini...Ini berkaitan maruah ummat Islam ....

Doakan agar dimudahkan dan diberikan kelapangan oleh Allah taala serta diberikan petunjuk kepada kebenaran..Doakan juga moga Allah berikan kemenangan kepada Umat Islam kerana realitinya Islam diinjak-injak ... Inilah bahananya jika kita menyerahkan amanah dan kepimpinan kepada yang bukan ahlinya...Benarlah Sabda Baginda sallallahu alaihi wasallam daripada Hadis yang diriwayatkan oleh Saidina Abu Hurairah radhiyallahu anhu:

إذا وُسِّد الأمرُ إلى غير أهله فانتظر الساعة

Maksudnya: Jika diserahkan sesuatu urusan bukan kepada orang yang selayaknya maka nantikanlah saat kehancurannya.

Ya Allah berikanlah kemenangan untuk Islam... Kami tidak sanggup lagi melihat Islam diinjak-injak sebegini..Amin Ya Rabbal A'lamin...

Mohd Nazrul Abd Nasir...
Rumah Kedah Hayyu Asyir ,
9.07 pagi...

Hukum Pegang al-Quran Ada Terjemahan dan I'rab Bagi Perempuan Haid

SOALAN

Apakah hukum membawa i'rabul quran(kitab menerangkan tatabahasa di dalam al-Quran) semata-mata tanpa terjemahan tanpa wudhuk atau dalam keadaan haid?

JAWAPAN

Terima kasih kepada saudari yang bertanya,Firman Allah subhanahu wa taala di dalam surah al-Waqiah:

لَا يَمَسُّهُ إِلَّا الْمُطَهَّرُونَ (79)

Maksudnya: Yang tidak disentuh(al-Quran) melainkan oleh makhluk-makhluk yang diakui bersih suci.

Sabda Baginda sallallahu alaihi wasallam daripada hadis yang diriwayatkan oleh Saidina Ibn Umar radhiyallahu anhuma:

لا تمسَّ القرآن إلا و أنت طاهر

Maksudnya: Janganlah kamu menyentuh al-Quran melainkan kamu di dalam keadaan yang bersih.

Menurut al-Imam Haithami rahimahullah di dalam kitab Majma’ Zawaid hadis ini diriwayatkan oleh para ulama hadis yang thiqah.

Para ulama berbeza pendapat berkenaan membawa al-Quran yang terdapat di dalamnya tulisan selain daripada al-Quran( sama ada I’rab al-Quran, tafsir al-quran di dalam bahasa Arab sekalipun, dan terjemahan di dalam bahasa lainnya).

Menurut al-Imam Jurdani rahimahullah di dalam kitab Fathul Allam Syarah Mursyidul Anam, dibenarkan untuk membawa al-Quran yang terdapat seperti apa yang kita sebutkan sebelum ini.Walaupun kita berniat membawa al-Quran semata-mata.Ini jika tafsir (atau i'rab dan sebagainya) itu lebih banyak daripada tulisan di dalam al-Quran.

Tetapi jika tulisan tersebut lebih sedikit daripada al-Quran, ataupun sama banyaknya, atau kita tidak pasti yang mana satu lebih banyak maka hukumnya adalah haram untuk menyebtuh al-Quran tersebut tanpa wudhuk.

Sebaiknya kita memastikan terlebih dahulu.Bagi mengelakkan daripada melakukan perkara yang diharamkan oleh Syarak.Wallahu a’lam.

Rujukan:

1. Tibyan fi Adabi Hamalatil Quran oleh al-Imam Nawawi.

2. Fathul Allam Syarah Mursyidul Anam oleh al-Imam Jurdani jilid 1 mukasurat 251-252.

Mohd Nazrul Abd Nasir, Hayyu 10,Kaherah Mesir

Adakah Perlu Bagi Waris Menggantikan Solat Bagi Ibu Yang Meninggal Dunia?

SOALAN

Adakah anak perlu mengantikan solat untuk ibunya yang telah meninggal dunia dan jika solat yang ditinggalkan itu bertahun-tahun lamanya bagaimanakah untuk mengantikan solat tersebut?

JAWAPAN

Terima kasih kepada saudari yang bertanya,al-Imam Nawawi rahimahullah menyebutkan di dalam kitabnya Majmu’ Syarah Muhazzab dan Minhaj al-Tholibin bahawa solat tidaklah perlu diqadha’kan oleh waris orang yang meninggal dunia tersebut. Fidyah juga tidak perlu dibayar bagi menggantikannya.

Ini kerana tiada nas syarak pada membenarkan qada’ solat untuk orang yang telah meninggal dunia. Disebutkan bahawa al-Imam Qadhi Iyadh rahimahullah mengatakan bahawa perkara ini merupakan ijma’ para ulama(berkenaan tiadanya qada’ solat bagi oaring yang telah meninggal).

Di dalam satu riwayat yang disebutkan oleh al-Imam Syafie, dibenarkan untuk waris bagi si mati untuk mengeluarkan satu mud beras @ makanan asasi(510 gram mengikut timbangan sekarang) mengikut bilangan hari yang ditinggalkan.Ini juga seperti yang dipegang oleh al-Imam Baghawi rahimahullah.

Sebaiknya kita mengikut pendapat yang dipegang oleh Jumhur para ulama iaitu tidak perlu untuk mengqada’kan solat untuk si mati tersebut bagi warisnya dan tidak perlu dikeluarkan fidyah untuknya.Wallahu a’lam.

Rujukan:

1. Majmu’ Syarah Muhazzab jilid 6 mukasurat 271 Cetakan A’lam Kutub.

2. Mughni Muhtaj Syarah Minhaj al-Tholibin jilid 1 mukasurat 623 Cetakan Darul Usma’

Mohd Nazrul Abd Nasir ,
Rumah Kedah Hayyu 10.

Uslub (Cara) Dakwah Terbaik, Bagaimana?

SOALAN

Salam ustaz,saya ingin bertanya tentang uslub(cara) sebenar yang dimaksudkan dengan dakwah dengan cara berhikmah ketika kita melihat sesuatu kemungkaran di hadapan mata kita.Adakah berdiam diri dan tidak menegur demi menjaga hati dan perasaan golongan yang melakukan kemungkaran tersebut dikira sebagai tindakan berhikmah?Mohon penjelasan daripada ustaz.Terima Kasih.

JAWAPAN

Terima kasih kepada saudara yang bertanya. Sebelum saya menerangkan dengan lebih lanjut tentang perkara ini,sebaiknya kita perlu memahami apa yang dimaksudkan dengan dakwah yang berhikmah dan apa yang dimaksudkan dengan mengubah @ menghalang kemungkaran.

Hikmah di dalam berdakwah ialah seperti yang telah difirmankan oleh Allah taala di dalam surah al-Nahl ayat 125:

ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ

Maksudnya: Serulah ke jalan Tuhanmu (wahai Muhammad)dengan hikmah kebijaksanaan dan nasihat pengajaran yang baik, dan berbahaslah dengan mereka (yang engkau serukan itu) dengan cara yang lebih baik.

Menurut Syeikh Mutawalli Sya’rawi radhiyallahu anhu di dalam Tafsirnya: Hikmah bermaksud meletakkan sesuatu pada tempat yang sesuai dengannya.Mengapa perlu bagi kita untuk berhikmah ketika berdakwah?Ini kerana seruan untuk mengikut manhaj Allah taala tidak lain adalah untuk memberikan peringatan kepada orang yang jauh daripada manhaj tersebut. Golongan yang jauh daripada manhaj Allah taala selalunya kamu akan mendapati mereka gemarkan maksiat maka perlu kepada cara yang terbaik untuk kita menegurnya.Ini bagi mengelakkan mereka lari daripada seruan yang kita bawa.( Tafsir Sya’rawi Jilid 13 mukasurat 571)

Manakala mencegah kemungkaran ialah seperti yang disebutkan oleh Baginda sallallahu alaihi wasallam di dalam hadis yang diriwayatkan oleh al-Imam Muslim radhiyallahu anhu:

عن أبي سعيد الخدريّ رضى الله عنه قال: سمعت رسول الله صلى الله عليه و سلم يقول: من رأى منكم منكرا فليغيّره بيده, فإن لم يستطع فبلسانه , فإن لم يستطع فبقلبه و ذلك أضعف الإيمان

Maksudnya: Diriwayatkan daripada Saidina Abu Said al-Qudri radhiyallahu anhu katanya: Aku mendengar Baginda sallallahu alaihi wasallam berkata: Sesiapa yang melihat kemungkaran maka hendaklah dia mengubahnya dengan tangannya,jika tidak mampu maka cukuplah dengan lisannya,jika tetap tidak juga mampu maka cukuplah dengan hatinya.Dan ini(dengan hati) adalah selemah-lemah iman.

Al-Imam Manawi rahimahullah menerangkan di dalam kitab Faidhul Qadir(saya cuma meringkaskan penerangannya) bahawa yang dimaksudkan dengan tangan ialah kuasanya,manakala lisan pula ialah dengan cara mengingatkannya dengan hukum Allah taala terhadap perkara tersebut, manakala dengan hati ialah dengan cara membencinya dan meletakkan azam di dalam hati bahawa jika dia mampu melakukan dengan kuasa dan teguran maka dia akan lakukan cuma ketika tersebut dia tidak mampu.( Faidhul Qadir jilid 6 mukasurat 169).

Perlu kita fahami dengan jelas, apa yang saya ingin terangkan di sini ialah kaitan antara kedua-dua perkara tersebut iaitu dakwah dengan cara berhikmah dan mencegah kemungkaran di depan mata. Persoalannya,adakah bilamana kita berusaha mencegah kemungkaran tersebut maka ianya dikira tidak berhikmah?

Permasalahannya sekarang, ramai yang terkeliru dan tersilap membuat penilaian terhadap hikmah yang dimaksudkan. Ayat 125 di dalam surah al-Nahl tersebut menerangkan cara bagaimana kita menyeru kepada dakwah untuk mengikut manhaj Allah taala.Manakala hadis baginda sallallahu alaihi wasallam pula menerangkan kepada kita bagaimana sikap kita bilamana berhadapan dengan perkara maksiat. Saya tidak menafikan bahawa terdapat kesepaduan di antara kedua-dua perkara tersebut. Maksudnya jika kita ingin menegur juga maka ianya memerlukan cara yang terbaik. Tetapi, bagaimanakah cara terbaik yang akan kita gunakan?

Adakah berdiam diri dengan tidak menegur atau tidak menunjukkan sebarang reaksi bahawa kita tidak redha dengan maksiat yang dilakukan dihadapan mata kita ,maka ianya dikira sebagai berhikmah?

Islam tidak mengajar kita agar berdiam diri demi menjaga perasaan orang yang melakukan kemungkaran di hadapan kita. Sebaliknya berdiam diri yang disebutkan di dalam hadis tersebut ialah jika terdapat mudharat terhadap diri kita jika kita menegurnya bukan untuk menjaga perasaan orang tersebut.

Syeikh Muhammad Izzuddin al-Bayanuni menyebutkan bahawa sebahagian Sahabat Baginda sallallahu alaihi wasallam menyebutkan jika seseorang tersebut melihat kemungkaran di hadapannya tetapi dia tidak mampu menegurnya maka sebutkanlah di dalam hatinya sebanyak 3 kali :

اللهم إن هذا منكر

Maksudnya: Ya Allah, sesungguhnya ini adalah perkara mungkar(yang berlaku di hadapannya).

Perlu diingat, Syarak perlulah di dahulukan berbanding perasaan manusia.Sabda Rasulullah sallallahu alaihi wasallam :

من التمس رضا الله بسخط الناس كفاه الله مؤونة الناس, ومن التمس رضا الناس بسخط الله وكَّله الله إلى الناس

Maksudnya: Sesiapa yang mencari redha Allah taala dengan melakukan perkara yang dibenci manusia maka Allah akan mencukupkannya daripada memerlukan bantuan daripada manusia,manakala sesiapa yang mencari redha manusia dengan melakukan perkara yang dibenci Allah maka Allah akan menyerahkan segala urusannya kepada manusia.

Hikmah yang sebenar ialah dengan cara kita mengejar redha Allah taala bukannya redha manusia.Para ulama menyebutkan:

إن الرضا بالمعصية معصية و إن الرضا بالكفر كفر

Maksudnya: Sesungguhnya redha dengan perkara maksiat maka ianya juga merupakan maksiat, dan redha dengan perkara kufur maka ianya juga merupakan kekufuran.

Benarlah firman Allah taala di dalam surah Ali Imran ,ketika memuji golongan yang melakukan amar makruf nahi mungkar :

وَلْتَكُنْ مِنْكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ (104)

Maksudnya: Dan hendaklah ada di antara kamu satu golongan yang menyeru(berdakwah) kepada kebajikan dan menyuruh melakukan kebaikan serta menghalang kemungkaran ,dan mereka yang bersifat sedemikian adalah orang-orang yang berjaya.

Semoga semua dapat mengambil perhatian dan memahaminya dengan baik.Wallallahu a’lam.

Rujukan:

1. الأمر بالمعروف و النهي عن المنكر للشيخ محمد عز الدين البيانوني

2. رياض الصالحين للإمام النووي

3. فيض القدير شرح الجامع الصغير للعلامة محمد عبد الرؤوف المَناوى jilid 6

4. الفتاوي للشيخ عطية صقر jilid 2

5. تفسير للشيخ محمد متولي الشعراويjilid 3

Mohd Nazrul Abd Nasir ,
Rumah Kedah Hayyu 10,
Kaherah Mesir,