Bacalah, Fahami dan Tadabburkan...

Allah… Sudah beberapa hari saya tidak menulis..Peperiksaan benar-benar menguji kesabaran dan tumpuan saya. Peperiksaan jugalah menyebabkan sudah beberapa hari saya tidak dapat menghadirkan diri ke kelas pada waktu pagi bersama Syeikhuna Murabbi Dr Yusri Rusydi hafizahullah.

Tetapi, adakah peperiksaan ini benar-benar mengganggu atau keyakinan saya yang kurang? Peperiksaan tetap akan berlaku. Persediaan dan tumpuan kita yang akan menentukan sama ada kita akan bergembira menanti hari peperiksaan atau sebaliknya kita akan berasa resah gelisah dan sentiasa menghitung-hitung bilakah akan berakhirnya waktu yang penuh dengan azab ini.

Bila saya fikir-fikirkan semula dengan lebih mendalam, hal ini samalah keadaannya bilamana kita akan menghadapi hari yang lebih mencabar pada masa akan datang..hari yang akan menentukan sama ada kita akan berada bersama para anbiya’ dan orang-orang yang soleh, atau kita akan merasai barang sebentar azab bersama golongan yang dimurkai oleh Tuhan pemilik hari tersebut. Hari yang mana telah disebutkan oleh Allah taala di dalam al-Quran di dalam surah al-Infithar ayat 19:

يَوْمَ لَا تَمْلِكُ نَفْسٌ لِنَفْسٍ شَيْئًا وَالْأَمْرُ يَوْمَئِذٍ لِلَّهِ

Maksudnya:Hari itu ialah hari yang yang seseorang tidak dapat memberikan pertolongan sedikitpun kepada orang lain dan segala urusan pada hari itu tertentu bagi Allah taala sahaja.
Bagi golongan manusia yang tidak bersedia untuk menghadapi kedatangan hari ini, maka mereka akan berasa resah dan gelisah.Sebaliknya jika seseorang itu bersedia, maka sudah tentu dia akan merasa lapang dan tenang menghadapinya. Ketenangan bukanlah bermaksud tidak langsung meletakkan di dalam hati pengharapan kepada Allah taala. Malah pengharapan dan takut kepada Allah taala diletakkan di tangga pertama di dalam hidup sebelum yang lain.

MAQAM TAWAKKAL

Hamba Allah yang sebenar ialah seorang hamba yang meletakkan sepenuhnya kepada Allah taala. Ini dinamakan maqam tawakkal. Tawakkal berbeza dengan tawakul.Kata guru kita yang mulia, Syeikh Yusri Rusydi hafizahullah: Tawakkal ialah berusaha tanpa memikirkan apa kerja dan perancangan yang Allah letakkan kepada kita.Manakala Tawakul ialah meninggalkan sesuatu perkara tanpa usaha terlebih dahulu. Tawakkal adalah perkara terpuji manakala Tawakul adalah dikeji.

Ini kerana segala yang diletakkan oleh Allah kepada kita hakikatnya adalah kebaikan untuk kita. Walau perkara yang kita lihat di depan mata kita adalah perkara yang kita rasakan terlalu menyusahkan kepada kita. Jika kita berfikir dengan maqam dan kedudukan tawakkal maka kita akan menyerahkan kepadaNya kerana Dialah pemilik dan pemberi perkara tersebut. Kalau kita berpegang dengan fahaman sebegini maka kita tentu tidak akan menyalahkan Allah taala jika memberikan perkara yang sebaliknya kita harapkan kepadaNya. Kerjaan memberi bukanlah tugas kita, itu tugas Tuhan. Kenapa perlu kita menyibukkan diri dengan memikirkan apakah yang Allah akan berikan kepada kita? Sebaiknya menyerahkan kepadaNya tanpa meninggalkan usaha yang bersungguh-sungguh.

Ada orang melihat dosa sebagai sesuatu yang jijik.Hakikatnya, dosa juga punya sebab kenapa Allah menjadikannya. Jika sesuatu dosa itu boleh menyebabkan seseorang itu bertaubat dan lebih hampir kepadaNya , maka dosa yang pada mulanya dipandang jijik akan menjadi mulia.
Begitu juga dengan perkara kebaikan, terkadang kebaikan juga boleh menjadi keji dan jijik jika disulami dengan riya’, sum’ah, takabbur dan pelbagai sifat mazmumah. Hakikat luarannya cantik sekali, bila diselami, masyaAllah ..jauh daripada hakikatnya yang sebenar.

Bukanlah saya bermaksud untuk menyuruh orang melakukan dosa dan meninggalkan kebaikkan. Tidak sama sekali. Tujuan saya adalah untuk menyedarkan diri saya dan sidang pembaca agar tidak cepat menghukum dengan mata kasar kita terhadap seseorang yang berdosa dan pernah melakukan sesuatu dosa.Mungkin dosa itu akan menjadi jambatan untuknya menuju Redha Allah taala dengan syarat dia bertaubat dengan taubat nasuha. Perkara ini tidaklah menafikan amar makruf dan nahi mungkar.

TAFAKKUR DAN TADABBUR

Semalam saya bertemu dengan sahabat merangkap guru saya,al-Fadhil Ustaz Fakhrulrazi (penuntut Master di Jordan). Perbincangan dan perkongsian bersama beliau elok sekali dikongsi bersama semua. Beliau banyak menekankan berkenaan hakikat sebenar kita hidup di bumi Allah taala sebelum bertemu denganNya. Amat benarlah firmanNya di dalam surah alBaqarah ayat 269:

يُؤْتِي الْحِكْمَةَ مَنْ يَشَاءُ وَمَنْ يُؤْتَ الْحِكْمَةَ فَقَدْ أُوتِيَ خَيْرًا كَثِيرًا وَمَا يَذَّكَّرُ إِلَّا أُولُو الْأَلْبَابِ

Maksudnya:Dan Allah memberikan ilmu kebijaksanaan (ilmu yang berguna)kepada sesiapa yang dikehendakinya(menurut aturan yang ditentukanNya).Dan sesiapa yang diberikan hikmah ini maka sesungguhnya ia telah diberikan kebaikkan yang banyak.Dan tiadalah yang dapat mengambil pengajaran(dan peringatan) melainkan orang-orang yang diberikan akal fikiran.

Beliau menyebutkan bahawa segala kerja buat kita di muka bumi ini tidak lain hanyalah semata-mata untuk Makrifatullah. Bagi mencapai makrifatullah , dua elemen penting perlu untuk digerakkan iaitu tafakkur dan tadabbur.

Apakah kaitan antara Tafakkur dan Tadabbur ini? Saya melihat di dalam Tafsir Syeikh Sya’rawi rahimahullah berkenaan dengan tafakkur dan tadabbur ini. Menurut Syeikh Sya’rawi rahimahullah, tafakkur ialah kita menggunakan akal pemikiran untuk memikirkan tentang kebenaran sesuatu perkara. Manakala tadabbur pula ialah hasil daripada pemikiran tersebut maka kita melanjutkan dengan memikirkan akibat jika kita tidak mengamalkan perkara yang ditafakkurkan.Kesimpulannya tafakkur ialah peringkat pertama, dan tadabbur ialah peringkat kedua.

Apakah perkara yang sepatutnya ditafakkurkan dan ditadabburkan?

Al-Fadhil Ustaz Fahkrulrazi menukilkan pemikiran Syeikh Ratib Nablusi hafizahullah berkenaan apakah tanda-tanda kebesaran Allah yang boleh ditafakkurkan dan ditadabburkan. Kata beliau, terdapat tiga perkara yang menjadi tanda-tanda kebesaran Allah taala.

1. Kauniyah (Alam penciptaan Milik Allah)
2. Takwiniyah ( Gerak kerja dan Perbuatan Allah kepada kauniyah)
3. Quraniyyah (Kalamullah)

Antara contoh kauniyah ialah bukit-bukau,gunung-ganang, lautan, manusia dan sebagainya. Manakala Takwiniyah ialah bantuan Allah pada Sahabat pejuang di Ghazzah, gagalnya ekonomi riba’ di barat, gagal dan berjaya di dalam kehidupan dan sebagainya. Manakala Quraniyyah pula adalah kalam Allah yang sering kita baca pagi dan petang.

Bila dilihat pembahagian ini, maka manusia juga boleh kita bahagikan dengan pembahagian sebegini. Ada yang melihat dengan kauniyah maka terus pasak di dalam hatinya keimanan yang jitu kepada Pemilik Alam tersebut. Ada yang melihat dengan takwiniyah, dan ada yang melihat dengan Quraniyyah. Peringkat Quraniyyah inilah yang tertinggi.

Tidak salah jika saya menambah, ada yang mampu menggabungkan ketiga-tiga bagi menguatkan lagi imannya. Sepertimana Saidina Ibrahim alaihissalam yang menggabungkan ketiga-tiganya bilamana meminta untuk diperlihatkan bagaimana Allah taala yang Maha Perkasa menghidupkan makhluk yang telah mati. Permintaan tersebut bukanlah kerana tidak meyakini akan kebesaran Allah taala. Tetapi sekadar menguatkan keyakinan bahawa tiada tuhan yang layak disembah melainkan Allah taala. Allah taala merakamkan kisah ini di dalam surah al-Baqarah ayat 260:

وَإِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ رَبِّ أَرِنِي كَيْفَ تُحْيِي الْمَوْتَى قَالَ أَوَلَمْ تُؤْمِنْ قَالَ بَلَى وَلَكِنْ لِيَطْمَئِنَّ قَلْبِي قَالَ فَخُذْ أَرْبَعَةً مِنَ الطَّيْرِ فَصُرْهُنَّ إِلَيْكَ ثُمَّ اجْعَلْ عَلَى كُلِّ جَبَلٍ مِنْهُنَّ جُزْءًا ثُمَّ ادْعُهُنَّ يَأْتِينَكَ سَعْيًا وَاعْلَمْ أَنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ

Maksudnya:dan (Ingatlah) ketika Nabi Ibrahim (merayu)dengan berkata : Wahai tuhanku,Perlihatkanlah kepadaku bagaimana engkau menghidupkan makhluk-makhluk yang mati.Allah berfirman: Adakah engkau belum percaya (kepada kekuasaanKu?)Nabi Ibrahim menjawab: Bahkan(Aku percaya dan yakin)akan tetapi aku memohon yang demikian ialah supaya tenteram hatiku (yang sangat-sangat ingin menyaksikannya).Firman Allah taala: ambillah empat ekor burung kemudian kumpulkanlah olehmu(dan cincanglah semuanya).Setelah itu letakkanlah di atas tiap-tiap sebuah bukit sebahagian daripadanya.Kemudian serulah burung-burung itu nescaya semuanya akan datang kepadamu dengan segera.Dan ketahuilah Sesungguhnya Allah maha Kuasa lagi Maha Bijaksana.

Apakah kaitannya dengan kehidupan kita? Ya, tentu sekali ianya punya kaitan rapat dengan kehidupan seharian kita. Kita beriman bahawa Allah taala tidak menjadikan sesuatu dengan sia-sia bukan? Kita beriman bahawa kerja tuhan tidak perlu kita campur kerana itu bukan tugas kita. Kita beriman dan beriman dengan segalanya yang kita dapatkan di muka bumi ini adalah daripada Allah yang Maha Esa.

Kita sering mengatakan bahawa kita adalah orang-orang yang beriman dengan perkara ini. Tetapi hakikat yang berlaku ,bila kita ditimpa masalah,dibenci,dimarahi,dimusuhi dan sebagainya maka kita tanpa sedar mengeluh dan rasa gundah-gulana. Mana iman yang kita letakkan sebelum ini? Kenapa kita tidak merasakan bahawa segalanya adalah daripada Allah taala untuk mengetuk pintu hati kita seolah-olah mengatakan “ Wahai Hambaku, ujian yang Aku timpakan kepada kamu bukanlah untuk merendahkanmu, sebaliknya ingin meninggikanmu. Jika engkau sabar dan berlari semula ke arahku, Aku juga akan menyambut kedatanganmu kepadaku dan memberikan ganjaran yang lebih baik daripada apa yang engkau sangkakan”.

Bagi yang mendapatkan kejayaan pula, terkadang tidak sedar bahawa kejayaan yang diperolehinya daripada Allah taala. Seolah-olah merasakan bahawa kejayaan itu diciptakan oleh dirinya dengan usahanya semata-mata. Maka ketika ini, jelas bukan Allah tuhannya,sebaliknya dia sendiri tanpa sedar seolah-olah mengaku sebagai tuhan. Nau’zubillah.
Perlu kita letakkan di dalam benak sanubari kita, bila diuji, maka sebelum ini para Anbiya’ lebih berat ujiannya daripada kita. Bila kita perolehi kejayaan, maka perlu kita sedari bahawa kejayaan hakiki adalah bila dapat bersama dengan Allah taala kelak. Dunia hanya sementara.Bukan selamanya kita akan berada di sini.

Inilah maksud tafakkur dan tadabbur yang ingin saya terangkan. Bila dirundung masalah, cepat-cepat kita tafakkur dan tadabbur apakah hikmah disebaliknya, mungkin Allah taala ingin berteka-teki dengan kita agaknya(meminjam kalam Ustaz Fakhrulrazi).Cepat-cepat kita adukan kepada pemilik masalah tersebut. Kerana Dialah satu-satunya yang akan menyelesaikannya.

Benarlah kata-kata Saidina Imam Ibn Ato’illah al-Sakandari rahimahullah di dalam Hikamnya yang ke-6:

لا يكن تأخر أمد العطاء مع الإلحاح في الدعاء موجبا ليأسك فهو ضمن لك الإجابة فيما يختار لك لا فيما تختار لنفسك و في وقت الذي يريد لا في الوقت الذي تريد

Maksudnya: Janganlah kelambatan masa pemberian Tuhan kepadamu,padahal engkau bersungguh-sungguh dalam berdoa menyebabkan engkau patah harapan.Sebab Allah telah menjamin menerima semua doa dalam apa yang Dia kehendaki untukmu,bukan menurut kehendakmu, dan pada waktu yang Dia tentukan bukan pada waktu yang engkau tentukan.

Menuju makrifatullah bukanlah perkara yang mudah.Terkadang memerlukan masa yang amat panjang. Terkadang Allah taala memberikan anugerah dapat mencapainya dengan masa yang singkat. Bergantung pada kita yang meyakini perkara tersebut dan bagaimana kita mencarinya.

Saya dan Abang Fakhrulrazi di hadapan Bangunan Masyikhah al-Azhar

Saya ternanti-nanti lagi kalam hikmah daripadamu wahai Saudaraku dan Guruku Ustaz Fakhrulrazi.Moga Allah taala mempertemukan kita lagi..Wallahu a’lam.